أن تصبح حكيماً

ماذا يعني أن تصبح حكيما؟ كيف تميز الحكمة في شخص آخر؟ ما هي نتائج تحقيق هذه الحالة العقلية والاستعداد؟ بالطبع، لدى الناس العديد من الصور المرتبطة بالحكمة. غالباً ما ترتبط بالزهد أو التضحية بالنفس أو الوحدة أو المعاناة أو الغموض أو صفة لا يمكن تفسيرها في الآخرين. غالباً ما يحظى باحترام عالي، ولكن بطريقة يشعر الناس أنها بعيده جداً عنهم وبعيده عن متناولهم أو فهمهم.

دعونا، إذن، لا نقترب من الحكمة كحالة عقلية نهائية أو ما يعتقده الناس عموماً على أنه استنارة، كما لو أن المرء يصل إلى هذه العتبة العظيمة ويصل إلى حالة كاملة ومكتملة وبعد ذلك يعتني كل شيء بنفسه. من المهم أن تدرك أن التنوير يرتبط بمكانتك في التطور العام للحياة. هناك عتبات عظيمة جداً في كل التعلم، وفي تعلم حقيقة الحياة هناك عتبات عظيمة أيضاً. هناك الكثير منهم، وليس واحده فقط. لذا، دعونا لا نعتبر الحكمة إنجازاً نهائياً، ولكن كشيء تقوم بتنميته وأنت تمضي قدماً.

لذلك، من الممكن أن تكون حكيماً اليوم، ربما لبضع لحظات فقط. من الممكن أن تكون حكيماً غداً، ربما لبضع لحظات فقط. هذا صحيح تماماً لأنه لا بأس إذا كنت حكيماً لبضع لحظات فقط. في الحقيقة، هذا رائع! هذا إنجاز عظيم، لأنه إذا كنت حكيماً لبضع لحظات اليوم، فربما تختار الحكمة غداً وتكون حكيماً لبضع لحظات أخرى.

إن تجربة الحكمة تبنى على نفسها. يجب أن تكون لديك هذه التجربة من أجل تقييمها ومعرفة مدى تناقضها مع حالتك العقلية العادية. على الرغم من اختلاف الحكمة عن البصيرة، إلا أنه يجب النظر إليها بنفس الطريقة. إذا كانت لديك لحظة من البصيرة الحقيقية اليوم أو غداً، فهي للحظة. لا تتوقع من نفسك أن تحصل على نظرة ثاقبة في كل لحظة.

الفرق بين البصيرة والحكمة هو أنه مع البصيرة لديك فهم لشيء ما. أنت تخترق غموض شيء ما، ولديك فهم موجز للغاية ولكن مهم له. الحكمة تتعامل أكثر مع نهجك في الحياة. إنها حالة عقلية أكثر من كونها أي معلومة قد تكتسبها أو أي فهم قد تستمده من موقف معين.

لذلك، لا تستبعد الحكمة من خلال جعلها أعلى بكثير منك أو بحجزها فقط للأفراد النادر الذين، الذين قدموا تضحيات عظيمة وإرادة خارقة، حققوا ارتفاعاً رائعاً. هذا ليس نهجاً صحياً. الحكمة متاحة لك. إنها متاحة لك لأن المعرفة الروحية، العقل العظيم، يعيش في داخلك. أن تكون مع المعرفة الروحية هو الحكمة. أن تكون بدون معرفة روحية هو أن تكون بدون حكمة. كلاهما يعطي تجربة مختلفة وشرحاً للحياة. كلاهما يخلق تصوراً مختلفاً تماماً. يرى الحكماء عالماً مختلفاً عن أي شخص آخر، مهما طالت مدة تجربتهم للحكمة. بعض الناس حكماء لمرات قليلة في حياتهم كلها. البعض الآخر أكثر حكمة. وعدد أقل لا يزالوا حكماء على أساس ثابت.

السؤال، إذن، ليس ما إذا كنت تريد أن تكون حكيماً أم لا، لأن معظم الناس سوف يقولون، ”نعم، سوف يكون ذلك رائعاً“. ومع ذلك، فإنهم سوف يقولون ”نعم“ بخوف وشك كبيرين، مع الأخذ في الاعتبار كل ما قد يربطونه بالحكمة. السؤال هو كم مرة تريد أن تكون حكيماً؟ هذا هو السؤال الأكثر فائدة والأكثر عملية. سوف يكون ردك مشروطاً بكيفية رؤيتك للحكمة وما تعتقد أن الحكمة سوف تفعله لك. يربط الكثيرون الحكمة بالزهد، لذلك يعتقدون أن الحكمة سوف تحرمهم من كل ملذاتهم الصغيرة، التي يكرسون لها مثل هذا الإخلاص العظيم. أو يعتقدون أن الحكمة سوف تقودهم إلى نوع من المواجهات الخطيرة في العالم حيث سوف يتعرضون للاضطهاد والصلب، وهذا لا يبدو نتيجة سعيدة للغاية. لذا، ربما سوف يقول الناس، ”ليس اليوم. في وقت آخر“.

يحتاج كل شخص إلى تجربة صغيرة جداً في الحكمة لكي يتعلم عنها. عليك أن تتعلم عن الحكمة. لا يمكنك أن تقول فقط، ”نعم، أريد الحكمة!“ لا يعني أي شيء أن تقول ذلك ما لم تكن تريدها حقاً وتقدرها، وسوف تقدرها عندما تكون قد جربتها ورأيتها كريمه وتستعيدك. في الواقع، إذا تابعت التعليم في طريقة المجتمع الأعظم للمعرفة الروحية، فسوف تجد بمرور الوقت أن الحكمة فقط هي التي سوف تمنحك ما تريد. الحكمة فقط هي التي سوف توفر إحساساً حقيقياً باليقين واحترام الذات الحقيقي والقدرة على الحب. الحكمة فقط هي التي سوف تمنحك الموارد والنهج الضروريين لتعيش حياتك على أكمل وجه وأن تعطي للآخرين بطريقة تؤكد على قيمتك وقيمتهم أيضاً.

لذا، دعونا نتحدث عن تجربة لحظات الحكمة. هذا ممكن بالنسبة لك. هذا ليس بعيد المنال. عندما أقول أن الحكمة تتواجد مع المعرفة الروحية، فإن ما أعنيه هو أن الحكمة تلتزم بحضور روحي وتشارك في إدراكه وفهمه للحياة. يخاف الناس من الحكمة أو يتناقضون معها لأنهم يخافون من رغبتهم في التغيير، وليس أن شيئاً ما سوف يغيرهم. عندما تكون مع الحكمة، فإنك تدرك شيئاً أعظم حجماً في الحياة. أنت تنتظر شرارة الحقيقة تلك التي تجري كتيار عبر البشرية، وأنت تفتح نفسك حتى تمر من خلالك، حتى تتمكن من إدارتها وتكون محطة للتعبير عنها.

إن تجربة الحكمة تفوق بكثير أي متعة قد تحاول اكتسابها لنفسك في العالم. إنها تتعدى المدى الطبيعي لاحتياجاتك. إنها منتشية. إنها تنشط مثل الكهرباء العظيمة. إنها عميقة و مخترقة. تبدد الخوف. تأخذك إلى ما وراء التناقض الذي يتخلل التفكير العادي. إنها تغير الحياة بالفعل، حتى لو تم اختبارها مؤقتاً، لأنها تخلق مثل هذا التباين. أنت تعرف الآن ما هو ممكن. من الممكن أن يكون لديك هذه التجربة! وسوف تعود إليها.

أحياناً يكون لدى الناس تجربة في الحكمة، وهي مختلفة تماماً. إنها تخلق مثل هذا التباين وتطرح مثل هذه القضايا والأسئلة التي يسعون إلى تجنبها. قد يقولون، ”حسناً، لقد كانت تجربة رائعة، لكنني لا أعتقد أنني أريد الحصول عليها مرة أخرى.“ لكنهم سوف يعودون بمرور الوقت لأنه من الطبيعي أن يفعلوا ذلك ولأنهم سوف يدركون أن كل ما يبحثون عنه في مساعيهم الأخرى يمكن تحقيقه أو خلقة في هذه الحالة العقلية.

إن تجربة الحكمة عميقة. لكنها قد تكون مربكة لأنها تخلق تبايناً هائلاً. هنا تستوعب أن من كنت تعتقد أنه أنت ربما لم يكن من أنت حقاً. ما كنت تعتقد أن العالم ربما ليس هو ما هو عليه العالم حقاً. هذا يستدعي إعادة تقييم هائلة. في كثير من الأحيان، لا يرغب الناس في القيام بذلك. إن الأمر غير مريح للغاية. إنهم يفضلون أن يكونوا آمنين في افتراضاتهم الحالية وارتباطاتهم ومعتقداتهم. ومع ذلك، سوف يعودون في الوقت المناسب إلى هذا، لأنه بمجرد فتح الباب العظيم، سوف ترغب في فتحه أكثر. سوف تعود لأنه من الطبيعي أن تفعل ذلك. إن اشتياق القلب وليس مخاوف العقل هو الذي سوف يعيدك لفتح الباب العظيم أكثر قليلاً. تريد ان ترى. أنت تريد أن تعرف. تريد أن تكون آمناً. تريد أن تشعر بأنك مشمول. تريد أن يكون لديك هدف ومعنى واتجاه. هذا يعيدك إلى المعرفة الروحية وإلى تجربة الحكمة، التي هي كونك مع المعرفة الروحية في العالم.

إذن، ما هي تجربة الحكمة؟ إنه عظيمة لدرجة أنني لا أستطيع وصفها إلا في جوانبها المختلفة. لا يوجد تعريف في الكلمات يمكن أن يحتويها، وأي كلمات يمكن استخدامها سوف تبدو سخية لدرجة أنك ربما تعتقد، ”لا شيء يمكن أن يكون بهذا الجودة. لا شيء يمكن أن يكون بهذه الروعة“. لكن، في الواقع، هي كذلك. عندما تجرب الحكمة، فأنت مثل وعاء فارغ تتدفق من خلاله قوة أو تيار عظيم. إذن، بدلاً من أن يمتلئ العقل بتعقيداته الخاصة، يصبح فارغاً إلى حد ما. هنا تصبح أكثر انتباهاً وإدراكاً لما يحيط بك لأن عقلك حر في القيام بذلك بدلاً من الانغماس في رغباته وارتباكه. هنا توجد فعالية عظيمة لأن عقلك يمكن أن يكون متبأوراً تماماً، وسوف يفعل ذلك بشكل طبيعي. هنا تدخل في الوقت الحاضر لأنك لا تعيش في قلق بشأن المستقبل أو تحاول التوفيق بين الماضي، وهو أمر لا يمكن التوفيق فيه بالطبع.

عندما تكون في الوقت الحاضر ويكون عقلك متبأوراً تماماً، سوف يكون لديك بصيرة هائلة. هنا يمكنك اختراق حقيقة الأشياء. هنا لا تبحث عن إجابات بقدر ما تبحث عن التجربة. هنا يمكنك ممارسة السكون الحقيقي، الذي يسمح للعقل بالتركيز، والعقل سوف يركز لأن هذه إحدى وظائفه الطبيعية. هنا سوف تكون قادراً على أن تكون مع كل موقف كمشارك ومراقب. سوف تشعر بجودة أبدية كما لو كنت قد عرفت هذه الحالة من قبل، لكنها كانت منذ زمن بعيد جداً. لن تعرف من أنت أو مكانك، لكنك سوف تعرف أنك في المكان الصحيح.

سوف تسمح لك القدرة على التخلي عن الحاجة إلى تعريف الذات بتجربة حجم الحياة بطريقة مركزة للغاية. في هذه الحالة، ربما يكون لديك إدراك، وربما لن يكون لديك الإدراك، لكن التجربة نفسها سوف تكون مهمة ولن تُنسى. سوف تتذكرها في وقت لاحق من حيث شعورك بدلاً من ما جاء في عقلك.

فقط لأن لديك نزوات حدسية أو تكتسب البصائر لا يعني أنك تجرب الحكمة. هذا تمييز مهم جداً. الحكمة في حالة عقلية معينة. سوف يأتيك البصائر هنا إذا لزم الأمر. إذا لم يكن ذلك ضرورياً، فلن يكون هناك بصائر.

في هذه الحالة العقلية، هناك راحة من المحاولة المستمرة للحصول على الأشياء، وامتلاك الأشياء وفهم الأشياء. هذا الكفاح، الذي يهدف إلى تعويض الخوف والقلق، هو وضع مزمن في الحالة العقلية الطبيعية للناس. لقد حصلت على راحة من هذه الحالة، وارتياح هائل هو! حتى لو كانت تجربتك مع الحكمة للحظة فقط، فإن الراحة عظيمة جداً لدرجة أنك سوف تحصل على تجربة لا تُنسى. أنت هنا لا تطرح أسئلة، ولا تحتاج إلى طرح أسئلة. عندما تنشأ المعرفة الروحية في العقل، تتوقف كل الأسئلة؛ عندما تضيع المعرفة الروحية في العقل، أو يخفيها العقل، تظهر كل الأسئلة.

إن تجربة الحكمة ضرورية لتعطيك بصيرة صحيحة لكل ما قلته في كل هذه الخطابات. كما قلت من قبل، لن تتمكن من فهم هذه الأشياء من حالة عقلية طبيعية. على الرغم من أن الكثير مما قلته سوف يبدو رشيداً وذا مغزى، إلا أن الفهم الأعظم يجب أن يأتي من إدراك أعظم وسعة أعظم. وجود تجارب مؤقتة أو مجزأة لن يكون كافياً.

الحكمة ليست شيئاً يحدث لك بشكل دوري، على الرغم من أن بهذه الطريقة أكثر الأشخاص الذين يجربونها. على سبيل المثال، قد يستيقظون ذات صباح وتكون عقولهم صافية وهم حاضرون فقط — يسمعون أصواتاً ويجربون الحياة بطريقة مؤثرة للغاية. هذه هي الحكمة. ثم تمر اللحظة أو يتخلصون منها ويستمرون قائلين، ”لقد مررت بلحظة رائعة هذا الصباح. شعرت بشعور جيد“. إنهم لا يعرفون لماذا مروا بهذه التجربة. لماذا جاءت؟ لماذا لا تأتي مرة أخرى؟

أحياناً يكون لدى الناس تجربة عميقة في الحكمة ويحاولون استعادتها من خلال العودة إلى نفس المكان والقيام بنفس الشيء، من خلال إجراء نفس المحادثة أو نفس التحفيز. لكنهم لا يستطيعون استعادتها. ربما يكون لديهم لحظة كهذه في ممارسة التأمل، لذلك يتدربون مرة أخرى بجد، لكن لا يمكنهم استعادتها.

ربما تبدو هذه اللحظات وكأنها تحدث لك فجأة، ولكن في الواقع هناك شيء ما يحفزك. إنها ليست الأشياء العادية. إنه ليس المكان الجميل الذي كنت فيه. إنه ليس الشيء الرائع الذي أكلته. إنه ليس الشخص الساحر الذي كنت معه. إنه نوع مختلف من التحفيز. إنها معرفة روحية في الآخر تحفز المعرفة الروحية فيك. ربما الآخر ليس إنساناً في الحياة الجسدية. هل يمكن أن يكون حضور روحي؟ هل يمكن أن يكون شخص على الجانب الآخر من العالم دخل تلك الحالة ودخلتها معه أو معها؟ كيف يمكنك حساب هذا التأثير؟ كيف يمكنك إعادة إنشائه؟ لا يمكنك. إنه غموض عظيم كيف تؤثر العقول على العقول. التحفيز في البيئة العقلية في تجلياته الأكثر دقة مخترق جداً ومعقد لدرجة أنه لا يمكن لأحد في العالم فهمه.

فكر في البيئة العقلية على النحو التالي: حقل مشحون للغاية تتدفق خلاله الكهرباء بعدد غفير من الطرق. على الرغم من أنه يبدو عشوائياً ومربكاً، إلا أنه يتبع أنماطاً طبيعية وملحوظة في الحياة. أو فكر في الأمر على أنه لوحة دوائر إلكترونية عظيمة تتدفق من خلالها الكهرباء من شيء إلى آخر بطرق معدة مسبقاً ولكنها قد تبدو مربكة للمراقب.

للحصول على تجربة الحكمة بشكل كامل، لن تكون التجارب اللحظية والعشوائية كافية بعد فترة. سوف ترغب في العودة إلى الباب العظيم وفتحه أكثر لك — لا يفتح مرة واحدة، لأن ذلك سوف يكون أكثر من قدرتك على التحمل. مجرد صدع صغير في كل مرة. سوف تتغذى من خلال هذه التجربة، لذلك بعد فترة سوف ترغب دائماً في العودة إليها. سوف تقودك هذه إلى البحث عن طرق للممارسة والإعداد والتي سوف تمكنك من تنمية الفرصة والاستجابة لهذه التجربة للعودة بطريقة متزايدة وبطرق ذات صلة بحياتك واحتياجاتك الحالية.

عاجلاً أم آجلاً يجب أن تتدرب. تماماً مثل الأشخاص الذين يلعبون بآلة موسيقية، وعلى الرغم من إحباطهم، لديهم لحظات من السعادة معها، سوف يقولون لأنفسهم عاجلاً أم آجلاً، ”أريد حقاً تعلم العزف على هذه الآلة! أحب العزف على هذه الآلة، لكن لا يمكنني العزف عليها حتى الآن“. وسوف يسعون للتحضير. لن يحاولوا تعليم أنفسهم إذا كانوا أذكياء. سوف يطلبون التعليمات. سوف يطلبون المساعدة. سوف يسعون إلى التصحيح.

إذا انجذبت إلى الغموض العظيم وإحسان الحياة، فسوف تسعى أيضاً عاجلاً أم آجلاً إلى الاستعداد الحقيقي لأن هذا سوف يمنحك أعظم وصول إلى الحكمة وإلى المعرفة الروحية. تذكر، لقد قلت أن امتلاك بصائر عظيمة ليس حكمة، حتى لو أثبتت البصائر صحتها ودقتها للغاية. تعيش المعرفة الروحية بداخلك، سواء تعرفت عليها أم لا، وسواء كنت تستطيع تجربتها أم لا، وسواء كان لها أي طريق للتعبير من خلالك أم لا. انها هنا. لا تأتي وتذهب عندما تأتي أنت وتذهب. لا تتلاشى عندما تكون أعمى أو منشغلاً. الحكمة هي تعلم التعرف على المعرفة الروحية، لتستقبل المعرفة الروحية وتصبح في النهاية وسيلة للتعبير عنها. هذه هي الحكمة.

التحضير مهم للغاية، ليس فقط لتمكينك من تحقيق حالة الحكمة وزيادة حضورها في حياتك، ولكن أيضاً لإستيعاب وتعلم كل ما يمنع الاعتراف بالمعرفة الروحية والتعبير عنها. إزالة التعليم هنا لا يقل أهمية عن التعليم. هل تريد التخلص من القيود والتعقيدات التي تجعلك مشغولاً وضائعاً في أفكارك؟ هذا هو كيف نفعل ذلك. هذه هي الطريقة التي تبدأ بها في حل أو تفكيك كل ما يبقيك منصهراً داخل نفسك وغير قادر على الارتباط بأي شخص أو أي شيء بشكل مباشر على أي نوع من الأساس الثابت.

في تحقيق مكافآت الحكمة، تتعلم الفضائل الأساسية، وتتعلم التعرف على ما يمنع الحكمة في الآخرين. هذا مهم جداً. سوف تحتاج إلى معرفة ذلك من أجل العمل بفعالية مع الأشخاص والتواصل معهم بطريقة سوف تتمكن من المساهمة لهم واستلام مساهمتهم أيضاً. هنا سوف يتغير إدراكك، وسوف يتغير فهمك وسوف تظهر قدراتك. سوف تتعلم كيفية ضبط سلوكك والسيطرة على عقلك الواعي. سوف تمتلك البصيرة والفهم، وبهذه العطف أيضاً. سوف يظهر التعاطف لأنك سوف تجد أن الإعداد أصعب بكثير مما كنت تعتقد. إنه ليس شيئاً تتعلمه في عطلة نهاية الأسبوع.

بمرور الوقت، سوف يكون لديك تعاطف لأنك سوف تتعلم أنه يجب أن تكون متعاطفاً مع نفسك. هنا تتعلم أن تصبح معلماً جيداً لنفسك، صديقاً موثوقاً به، بدلاً من ناقد دائم — ناقد متطلب، سريع الانفعال، قاسي، ناقد حاكم. في النهاية يتم استبدال الناقد بداخلك بمستشار ملازم، حيث تتعلم تذكير نفسك بالأشياء المهمة — الصبر والمثابرة والانفتاح والقبول والعودة إلى المعرفة الروحية. كل الأشياء التي سوف يقولها لك مستشار أو معلم حكيم أثناء تقدمك، تتعلم أن تخبر نفسك بها. هنا سوف تتعلم ضبط النفس والتحمل والحنان مع نفسك — العطف. هذه هي الصفات الضرورية. أنها تمكنك من العطاء في العالم. إنها تمكنك من إقامة علاقة هادفة وعملية مع نفسك.

التحضير يخلق هذا. سوف تأتي للتحضير لأنك سوف ترغب عاجلاً أم آجلاً في العثور على مصدر المعنى والهدف والاتجاه. سوف تعود إلى المعرفة الروحية لأنها، مثل العودة الغريزية للوطن، سوف تجذبك إلى الوراء. سوف تجد بشكل متزايد أن ملذات العالم مؤقتة ولا طعم لها بالنسبة لك. هناك شيء آخر يظهر في حياتك يجذبك ويناديك. هذا طبيعي. هذا هو الظهور الروحي العظيم بداخلك. يحدث ذلك ببطء شديد وبشكل تدريجي حتى تتمكن من الحصول عليه في حدود قدرتك وإجراء التعديلات المناسبة حتى تتمكن من تطوير قدرتك بمرور الوقت.

لن يُفتح باب الحياة العظيم. يتم فتحه بشكل تدريجي للغاية. لماذا هو تدريجي؟ لأنه محكوم بالحكمة والحكماء. ضع في اعتبارك الوقت الذي استغرقه التعليم وإزالة التعليم والتقييم وإعادة التقييم والاستلام والقبول والعطاء. إنهم يعرفون شيئاً عن التعلم هنا. لقد تعلموا أن يتعلموا، وهذا جزء من حكمتهم. الحكمة إذن ليست كونك مع المعرفة الروحية فقط؛ إنها تعلم أن تصبح مركبة للمعرفة الروحية — للالتزام بالمعرفة الروحية، والسماح للمعرفة الروحية بالتعبير عن نفسها من خلالك، والانضمام إلى سكون المعرفة الروحية والاستفادة من إدراك المعرفة الروحية.

تعلم القيام بهذا هو التعليم العظيم. إنه ما يمكن بحكمة تسميته التعليم العالي. يتعلم الناس هذا في البداية بخوف شديد وتردد. إنهم غير متأكدين من أنهم يريدون تعلم ذلك. يبدو غريباً جداً، لكنه رائع جداً. ربما يكونون خائفين من أن يفقدوا الاهتمام بالأشياء التي قدموها لأنفسهم، ويخافون من الشعور بالذنب والهدر الذي يجب أن ينشأ بالتأكيد لأنهم يدركون أنهم في السابق استثمروا أنفسهم بشكل سيء وجاهل، بعد أن ضحوا بحياتهم والوقت والطاقة والموارد للمهام التي لها قيمة أو وعد ضئيل أو معدوم. هذا شيء يصعب مواجهته، لكنك سوف تواجهه لأنك يجب أن تبحث عن ما هو ذو معنى حقاً.

السعي وراء الحكمة والمعرفة الروحية أمر دؤوب. إذا لم تنجح في تأدية الواجب في هذا العالم، فسوف تعود بالتأكيد مرة أخرى لأنك عندما تعود إلى البيت لعائلتك الروحية، سوف تدرك أن هذا هو الشيء الوحيد المهم. بمجرد أن تكون هناك، سوف تقول لنفسك، ”لقد نسيت نفسي تماماً هناك. يجب أن أعود“. سوف تعود وسوف تنسى نفسك ومرة ​​أخرى تمر بعملية إصلاح الذات في سياق إنسانيتك. بدون لباس الإنسانية العظيم، يكون هذا الفهم واضحاً للغاية، ولكن يجب أن يكون لديك هذا التصور أثناء وجودك في التجربة الإنسانية حتى يكون هذا الفهم وسيلة فعالة للمساهمة هنا.

لذلك، فإن الحكمة ونهج المعرفة الروحية يشكلون التعليم العظيم. الرحلة هنا هي الشيء الأساسي. الحكمة ليست مجرد مكافأة أخيرة عظيمة للحياة. إنها القدرة على أن تكون مع الحياة كما هي، والتفاعل معها بشكل مباشر وذو مغزى، والقدرة على الاعتماد على المعرفة الروحية التي تحملها بداخلك، والتي كانت تبدو في السابق مجرد فكرة أو احتمال.

في مرحلة معينة، يتطلب الاقتراب من الحكمة إعداداً رسمياً للغاية. على سبيل المثال، الأشخاص الذين يمارسون في خطوات إلى المعرفة الروحية يستعدون للحكمة. يدخلون في هذا الإعداد ربما معتقدين أنهم سوف يحصلون على بعض الأشياء الأخرى — الحب أو الثروة أو التقدير أو الأمان. قد يأملون في الرقص مع الملائكة والارتقاء فوق العالم والهروب من صعوباته. لكنهم وجدوا أن التحضير مختلف تماماً. الطريق يقودهم في اتجاه مختلف. ربما يكون الجبل الذي يسعون الوصول إليه هو نفس الجبل الذي تأخذههم المعرفة الروحية إليه أيضاً، لكن الطريق يؤدي إلى طريق مختلف. ويقولون، ”اعتقدنا أنه يجب علينا السير في هذا الإتجاه“، لكن الإعداد يأخذهم في اتجاه مختلف.

يمكنك القول أن نهج المعرفة الروحية عبارة عن سلسلة من عمليات إعادة التقييم العظيمة، التي ولدت من الضرورة وليس الفضول. عمليات إعادة التقييم هذه ضرورية لأنك وصلت إلى منعطف حيث يجب عليك إعادة تقييم أو إعادة التفكير في وضعك وافتراضاتك. لا أحد يجبرك على القيام بذلك. لقد وصلت ببساطة إلى مكان يجب عليك فيه القيام بذلك لأنه من الواضح أنك بحاجة إلى منصب جديد في الحياة. سوف ترى الأمر، ستشعر به، سوف تعرفه وسيظهر في حياتك. هذه عتبات ثانوية، على الرغم من أنها ستبدو عظيمة في الوقت الحالي. حتى أنها قد تبدو كارثية، لكنها ثانوية. على الرغم من أنها ثانوية، إلا أنها ضرورية ومهمة جداً بالنسبة لك للتقدم.

إن تعلم توجيه العقل بدلاً من أن يهيمن عليك العقل، واستخدام البيئة العقلية، واستخدام مواردك العقلية، واستخدام البيئة المادية ومواردك المادية بدلاً من مجرد الضياع فيها يتطلب قدراً عظيماً من التحضير. بعض جوانب التحضير منطقية للغاية، بينما تبدو الجوانب الأخرى مربكة للغاية ولا يمكن تفسيرها.

على سبيل المثال، يتساءل الناس عن التأكيد على السكون. يعتقدون، ” أنا أحاول إنجاز شيء ما! أحاول تعلم شيء ما! أحاول اكتساب المعرفة الروحية. أحاول معرفة الأشياء! لماذا نتعامل مع السكون؟ جيداً، حسناً، سوف أمارس السكون لأنني إذا مارست السكون، فسوف أحصل على الإجابات، نعم؟“ لا، تحصل على السكون. لا يرى الناس أن السكون في حد ذاته هو المكافأة. يعتقدون أن السكون غبي وسلبي. يبدو أن التأكيد على السكون لا يمكن تفسيره. قيمته الوحيدة للناس أنه ربما إذا كانوا ساكنين، يمكنهم الحصول على ما يريدون. هم ما زالوا في الحصول والامتلاك والاستحواذ. يجلبون جنونهم إلى التحضير ويحاولون استخدام التحضير لإرضاء جنونهم ومتطلبات جنونهم. لكن الاستعداد هو أن يريحك من جنونك، لا يتمه، لأن الجنون لا يمكن إتمامه. هذا هو السبب في أنه جنون.

في البداية ولفترة طويلة في التحضير الحقيقي، يختلف الطلاب مع التحضير نفسه. ربما سوف يستمرون في التفكير في أنه رائع، لكن في مرحلة ما سوف يبدأون في التساؤل حقاً. هنا غالباً ما يتخلى الناس عن التحضير ويبحثون عن شيء جديد. سوف يقولون، ”لن أذهب إلى أي مكان مع هذا. الأشياء لا تحدث لي. أحتاج إلى نتائج“. ثم يتخلون عن التحضير ويذهبون بحثاً عن شيء آخر. ما لا يفهمونه هنا هو أن نهجهم تجاه أنفسهم والحياة وإعدادهم، وهو كل شيء متماثل، يتعارض مع التحضير نفسه.

التحضير هو علاج للجنون. الخطوات إلى المعرفة الروحية هي علاج للجنون، الجنون الذي يعيشه كل فرد في العالم بدرجات متفاوتة. هل تريد أن يكون لديك حكمة؟ يجب أن تكون مرتاحاً من الجنون. أنت لا تعرف ماذا يعني ذلك، ما الذي سوف يتطلبه أو كيف سوف يكون. هنا حيث الناس تتكون لديهم صور الزهد. ”التخلي عن الجنون هو العيش في كوخ به وعاء. أنا بالتأكيد لا أريد أن أعيش هكذا! لذا، بدلاً من البحث عن الحكمة، سوف أكون حول شخص حكيم وسوف أكون قادراً على الحصول على إجاباتي منه“. هذا سخيف. ليس لديك أدنى فكرة عن الشكل الذي سوف تبدو عليه الحياة عندما تلازمك الحكمة باستمرار. أنت فقط متناقض حول ما إذا كنت تريد التخلي عن الجنون. ما زلت تعتقد أن الجنون سوف يعمل من أجلك ويعطيك ما تريد. الناس يشاركون بنشاط في جنونهم. إنه ليس شيئاً يأخذهم، مثل مرض لا يمكنهم التخلص منه. لقد استثمروا فيه واستمروا في الاستثمار فيه.

إن التحضير للمعرفة الروحية، الذي يبدو محيراً وغير قابل للتفسير وربما غير مرغوب فيه، سوف ينمي الحكمة الحقيقية لأنه سوف يعلمك ما هي المعرفة الروحية وكيفية الالتزام بها. ليس هنا لإعطائك ما تريد. إنه هنا ليقدم لك ما تعرفه. لست متأكداً من أن ما تعرفه هو ما تريده، لذلك يجب إظهار ذلك وإثباته لك بمرور الوقت. هذا يتطلب تحضير طويل.

يتولد جنونك برغبتك في شيء لا تعرفه ولا تريده حقاً. هذا هو جنون العالم. هذا ما يبقي البشرية جميعاً في حالة بؤس طويل الأمد. جزء من معاناة الوجود في العالم هو عيش حياة جسدية حيث الموت والأذى حاضرين وممكنين للغاية. ومع ذلك، فإن الغالبية العظمى من المعاناة البشرية موجودة في العقل. هذا جنون. سوف تقودك مواجهة هذا الجنون إلى طرح أسئلة أعظم والبحث عن قدر أعظم من الراحة. السعى عن الراحة هو جزء مما يحفزك نحو المعرفة الروحية. لكن هذا لا يمكن أن يكون دافعك الوحيد، لأنه يجب عليك أيضاً أن تسعى، على الأقل وفقاً لفهمك الحالي، عما تمتلكه المعرفة الروحية.

لا يمكنك الهروب إلى المعرفة الروحية لأن المعرفة الروحية سوف تعيدك إلى الحياة. لا يمكنك السعي وراء الراحة في المعرفة الروحية فقط لأن المعرفة الروحية تتطلب التغيير والعمل. لا يمكنك السعي عن تأكيد في المعرفة الروحية فقط لأن المعرفة الروحية تعترف بشيء آخر فيك غير الذي تسعى لتأكيده. المعرفة الروحية ليست عطلة. تنقلك المعرفة الروحية إلى العالم وتعلمك كيف تكون في هذا العالم بحكمة.

تتعلم أن تكون ساكناً لأن السكون يمكّنك من معرفة الأشياء، واختراق الأشياء من خلال تصور واستيعاب الأشياء أيضاً. تمنحك حضور العقل لتعرف ما هو مفيد وما هو غير مفيد، وتفعل ذلك دون إدانة. يمنحك السكون الحرية في الحصول على السلام، ولكنه يمنحك أيضاً القدرة على العمل. أنت هنا تحفظ مواردك العقلية وطاقتك. المعرفة الروحية مثل رامي السهام الذي يبذل جهداً في سحب القوس للخلف بحيث عندما يحين وقت إطلاق السهم، يكون لديه قوة واتجاه حقيقي.

لذلك، عندما تتعلم كيف تعمل المعرفة الروحية، يمكنك الالتزام بها والتعبير عنها في العالم. هذه هي الحكمة. لا تمتلك الحكمة كل الإجابات، مثل الرجل الحكيم على قمة الجبل. قد لا يكون لدى رجل وامرأة المعرفة الروحية في أي لحظة أي إجابات لأي شخص، لكنهما يتمتعان بتجربة بعيدة عن متناول الجميع من حولهم. إن امتلاك الحكمة لا يعني أنك سعيد طوال الوقت، لأنك سوف تختبر بالفعل معاناة العالم بحدة في بعض الأحيان.

مع الحكمة، أنت تعطي دائماً. أنت تستوعب أنك لا تفهم كيف تعطي، على الرغم من أنك تفهم أشياء معينة يمكنك القيام بها حيث يمكن أن يحدث العطاء، وسوف تميل إلى القيام بهذه الأشياء. لكن كيف أن العطاء يعمل من خلالك هو غموض وتجربة كريمة.