لقد ولدت بعقلين: الفكر الذي تم تشكيله إلى حد كبير من خلال ثقافتك وأسرتك وبيئتك، وبأحكامك وافتراضاتك واستنتاجاتك؛ ولكن في العمق يوجد عقل روحي، عقل يسمى المعرفة الروحية. يطلق عليه اسم العقل الروحي لأنه مرتبط بقدرتك على الحصول على بصيرة عميقة والوصول إلى معلومات خارج متناول حواسك الخمس.
المعرفة الروحية تختلف تماماً عن عقلك السطحي. لا تطلق الأحكام. لا تخمن. لا تناقش. لا تتعامل في مجال الأفكار والإمكانيات والنظريات والمبادئ. إنها مقعد قوتك ونزاهتك، وهي تحمل لك هدفك الأعظم للدخول إلى العالم، وهو هدف أعظم لا يمكنك الوصول إليه من خلال فكرك.
مملكة الإيمان هي مملكة العقل السطحي، لكن المعرفة الروحية تمثل وعياً وتجربة أعمق داخل نفسك. يصبح كل هذا مربكاً للغاية على سطح عقلك، لأنه حتى لو كان لديك تجربة مباشرة مع المعرفة الروحية فيما يتعلق بشيء ما، فإنك سوف تحيطه بأفكارك وافتراضاتك واستنتاجاتك ومحاولة ربط التجربة بأفكار ومعتقدات أخرى وهكذا دواليك.
كثير من الناس لديهم عادة مؤسفة تتمثل في محاولة استخدام كل تجاربهم الجديدة لتأكيد أفكارهم القديمة. يحاولون استخدام تجربة عميقة وغامضة لتقوية أفكارهم بطريقة ما ومعتقداتهم وحتى تحيزاتهم. هذه عادة مؤسفة، ويجب كسرها في مرحلة ما.
لأن المعرفة الروحية تحدث خارج نطاق أفكارك ومعتقداتك. هذا ما يجعلها قوية. هذا ما يجعلها موثوقة. لم يتم تكييفها من قبل العالم. لا تخضع لإغواء العالم أو للفساد بأي شكل من الأشكال.
الناس، بالطبع، لديهم معتقدات حول المعرفة الروحية. يعتقد بعض الناس أنها غير موجودة. يعتقد البعض الآخر أنها موجودة بالفعل، لكنها موجودة فقط وفقاً لمفاهيمهم وأفكارهم، أو ربما أفكار ممارساتهم الدينية أو تقاليدهم.
على مستوى الأفكار، لا يمكنك معرفة أي شيء. يمكنك فقط وضع افتراضات والتوصل إلى اتفاق مع الآخرين. هنا يصبح من الصعب جداً التمييز بين ما تؤمن به وما تعرفه حقاً. بصرف النظر عن ما هو واضح، مثل شروق الشمس في الصباح، وعودة الشتاء في نهاية العام، لا يعرف الناس كيف يميزون حقيقة المعرفة الروحية داخل أنفسهم من فكرهم وأيديولوجيتهم الخاصة أو أيديولوجية الآخرين.
لذلك عندما تفكر في المعرفة الروحية، فأنت تستخدم أفكارك حول المعرفة الروحية. لكن المعرفة الروحية هي تجربة عميقة. إنها تتجاوز ما يمكن أن تقدمه حواسك وحدها، وتتجاوز بالتأكيد المنطق البشري أو أنظمة التقييم الأخرى. لذلك في هذا الصدد، لا يزال الأمر غامضاً. ومع ذلك فهي أكثر تجربة طبيعية يمكنك الحصول عليها. إنها تحدث على مستوى أعمق، هذا كل شيء.
هنا تصبح المعتقدات، خاصةً إذا كانت مؤسَّسة جيداً وإذا كنت تُعرِّف نفسك بها بشكل أكثر من الازم، عائقاً خطيراً أمام قدرتك على تجربة قوة المعرفة الروحية التي وضعها الرب بداخلك. أُعطيت هذه المعرفة الروحية لإرشادك وحمايتك من الأذى ولقيادتك إلى تحقيق أعظم وحياة أفضل في العالم.
بالنسبة للعديد من الناس في العالم، لن تظهر المعرفة الروحية لأنهم يعيشون تحت ظل هذه الظروف المروعة — في ظل فقر مدقع، أو قمع سياسي شديد، أو بيئات من انعدام الأمن الهائل حيث يوجد صراع وحرب. إنه لأمر مؤسف للغاية بالنسبة للأسرة البشرية أن يكون هذا هو حالها لأنها تنكر المساهمة التي أرسلها كل هؤلاء الأشخاص إلى العالم. إنهم مضطهدون ظرفياً، ولن تظهر مواهبهم الأعظم في جميع الحالات تقريباً. ولن يجدوا الشدة واليقين اللذين يمكن أن توفرهما المعرفة الروحية فقط.
ولكن بمجرد استيفاء المتطلبات الأساسية للحياة — يكون لديك مصدر موثوق للغذاء والماء والمأوى، وأمن كافٍ في المكان الذي تعيش فيه، ودرجة ما من شبكة علاقات داعمة — عندها يمكنك البدء في التفكير في الأسئلة الأعمق عن حياتك. لكن هذه الأسئلة الأعمق لا يمكن تقريبها إلا من خلال فكرك وحدود إيمانك.
قد تؤمن، على سبيل المثال، أن الرب حقيقي، لكن حقيقة الرب هي في الأساس تجربة عميقة. هناك العديد من الأشخاص الذين قد يكون لديهم إيمان راسخ بوجود الرب، لكن لم يكن لديهم أبداً تجربة عميقة بحقيقة الرب أو علاقتهم بالرب، لأن ذلك يحدث على مستوى أعمق، على مستوى المعرفة الروحية.
أحد مجالات الحيرة الرئيسية هنا هو أن الناس يعتقدون أن عقولهم هي من هم. لم يحصلوا على تجربة أعمق ومبدلة للحياة بشكل عميق لأنفسهم، فهم يعتقدون أن أفكارهم وفكرهم هو من هم. عندئذٍ، يتم تحديد الهوية الكاملة للعقل والجسد بناءً على أفكارهم ومعتقداتهم ومذاهبهم.
هذا أمر يعمي للغاية، بالطبع، ويمثل خطأ وارتباكاً أساسيين. إنه نتيجة الإنفصال عن الرب، الإنفصال الذي أوصلك إلى العالم، لتعيش في واقع متجلي وتواجه ظروف العيش القاسية والمتطلبة في بيئة تتغير بإستمرار وتقدم تهديدات وشكوكاً لا حصر لهم.
في الحقيقة، تم تأسيس فكرك ليكون وسيلة اتصال للروح أو المعرفة الروحية. ولهذا الهدف، فهو أداة رائعة، وخلق رائع. لكن ما لم تدرك أن هويتك الحقيقية تتجاوز العقل وتتجاوز صياغة أفكارك وحمايتها، فسوف تكون عبداً للفكر، وسوف يكون حاكماً قاسياً ومتطلباً. إنه أمر قمعي في هذا الصدد، لأنه في حين أن العقل هو أداة رائعة للتواصل، ويعمل على تقييم تفاصيل الحياة بمهارة وذكاء عظيمين، إلا أنه في الحقيقة يمثل رباً فقيراً للغاية. إنه مرشد ضعيف للغاية.
ثابت في معتقداته، يسعى بإستمرار للحصول على الموافقة والإجماع من الآخرين، ويخاف بإستمرار على بقائه وغير آمن بشكل أساسي دون حضور المعرفة الروحية لتوجيهه، فإن عقلك السطحي يشبه الطفل المغرور. لم يعد يعمل في قدرته الحقيقية. وهو يقوم الآن بأدوار أخرى لم يتم تصميمه من أجلها ويعمل ضمنها بشكل غير فعال وغير كفوء.
هنا تتعارض العقول مع العقول الأخرى التي لديها أفكار مختلفة، ولها ارتباطات مختلفة. هنا ينتهي الأمر بالأشخاص الذين يُعَرفون أنفسهم مع ثقافتهم أو مجموعتهم إلى التنافس مع أولئك الذين يعرفون أنفسهم مع ثقافة أو مجموعة مختلفة — يتنافسون على الموارد، ويتنافسون على السلطة، ويتنافسون على التفوق الأيديولوجي — بينما في الواقع، على مستوى أعمق، هم جميعاً مرتبطون بالمعرفة الروحية.
هنا، على مستوى أعمق، لا يوجد صراع. كل هذا يأتي من نفس المصدر. هذا جزء منك لم تخلقه ولم يخلقه العالم، الجزء منك الذي خلقه الرب، الجزء منك الذي أرسله الرب إلى العالم لتقديم مساهمة فريدة لعالم محتاج.
هذا ليس مثل فكرة العقل الباطن، الذي يشبه منطقة تخزين للمعلومات والذكريات الماضية. لا، لا. المعرفة الروحية هو الجزء الأكثر حيوية فيك، والجزء الأكثر ديناميكية فيك، والجزء الأكثر إبداعاً فيك، وهو الجزء الوحيد الدائم منك.
نظراً لأن الجميع تقريباً يُعَرِفون أنفسهم مع أفكارهم، معتقدين أن أفكارهم تميز من هم وتعطيهم مكاناً في المجتمع، فإن المعرفة الروحية هنا تصبح نوعاً من الغموض. وإذا لم يتم التنصل منها بالكامل، فإنه يُنظر إليها بقلق وتخوف.
في البداية، يحاول الناس استخدام المعرفة الروحية كنوع من الموارد. سوف يحاولون استخدام الرب و ما خلقه الرب لتقوية معتقداتهم ، و منحهم ممتلكات أكبر ، و قوة و تأثيراً أكبر في العالم. لكن لا يمكنك استخدام المعرفة الروحية كمورد. لن يتم استخدامها بهذه الطريقة ، و في الحقيقة ، إنها أقوى بكثير من عقلك. هنا يحاول العقل استخدام المعرفة الروحية للحصول على ما يعتقده أنه يريده أو يحتاجه.
يمكنك أن ترى هنا المشكلة، لأن العقل كان معني ليخدم المعرفة الروحية، وليس العكس. الهدف من الإيمان هو خدمة المعرفة الروحية كمنفعه، كطريقة لتنظيم أفكار الفرد وإضفاء الإستقرار على إدراك الفرد وعمله. حتى هنا الإيمان نسبي. يتم تقديره فقط من حيث فائدته في تمكين الفرد من العمل بنجاح في العالم والتواصل بنجاح مع الآخرين.
الرب خلف الإيمان تماماً، وما وضعه الرب بداخلك لإرشادك هو أيضاً خلف الإيمان. أنت، بالطبع، سوف يكون لديك معتقدات حول هذا الموضوع. قد يكون لديك معتقدات ترفضها. قد يكون لديك معتقدات تقبلها نظرياً، لكنك تنكرها في تجربتك الخاصة. قد تقول، نعم، المعرفة الروحية موجودة، ولكن بهذه الطريقة فقط، أو في ظل هذه الظروف فقط، أو ضمن هذا المذهب أو الأيديولوجية فقط. وهذا بالطبع يمثل غرور الفكر وجهله.
بالطبع، نظرت العقول العظيمة في العالم وفي الكون إلى العقل كوسيط — وسيط بين حياتك المادية في جسدك في العالم وحياتك الروحية خارج العالم. إنهم يرون الفكر كوسيط تستطيع من خلاله حواسك الخمس الإبلاغ عن الواقع ويمكن لحواسك الأعظم أن تنقل الحقيقة.
المعرفة الروحية مهمة جداً هنا لأنها يمكن أن ترى من خلال جميع الخداع. ربما سوف تجرب هذا على أنه ما يسميه الناس ”الشعور الغريزي“، ويصفه الناس بعدة طرق مختلفة. لكنها تجربة التعرف على حقيقة أو زيف شيء يتحدى التقييم الفكري وليس ناتج التقييم الفكري. يسمي بعض الناس هذه التجربة بالحدس، لكن الحدس كفكرة غير كافيه لتمكينك من فهم معنى وقوة وحضور المعرفة الروحية في حياتك.
بالنسبة لطالب علم المعرفة الروحية، الذي يتعلم العيش في ظل توجيه وإتباع المعرفة الروحية، هناك نوع من المعركة بين أفكارهم وحقيقة تجربتهم الحقيقية. بعد أن أسسوا هويتهم في السابق على معتقداتهم ومعتقدات الآخرين، فإنهم يجدون الآن صعوبة بالغة في العيش دون الإعتماد على هذه المعتقدات. إنهم يشعرون، لفترات وجيزة من الزمن، وكأنهم لا يعرفون تماماً من هم بعد. أخذوا بدائل المعرفة الروحية ومع ذلك ليسوا قويين بما يكفي ومتصلين بما يكفي لتجربة المعرفة الروحية، فإنهم يشعرون بالضياع مؤقتاً.
هذه هي مرحلة ”التجول في الصحراء“ لتعليمك الأعظم في المعرفة الروحية. بعد أن تحررت بشكل كافٍ من اعتمادك على معتقداتك وإدراكك لحدود الإيمان، فأنت لست متأكداً تماماً من أنت أو ما تفعله. وأنت لم تتقدم بعيداً بما يكفي فوق هذا الجبل لترى بوضوح العلاقة بين المعرفة الروحية والعقل.
لذلك، لفترة من الوقت، تمر بفترات من عدم اليقين العظيم. لكن عدم اليقين هذا ضروري لتطورك لأنه ضمن هذا الإنفتاح في وعيك، قوة و حضور المعرفة الروحية يمكن أن تنشأ في داخلك. إنها هنا أيضاً حيث يمكنك البدء في تمييز قوة المعرفة الروحية وحضورها في الآخرين، ومعرفة مدى اختلاف ذلك عن الإيمان والأيديولوجيا.
عندما تنظر إلى العالم، ترى أشخاصاً يتقاتلون ويقتلون بعضهم البعض بسبب أفكارهم — أفكارهم حول من هم، وأفكارهم حول ما يعتقدون أنه الحقيقة، وأفكارهم حول كيفية إدارة الحكومات، وبالطبع، أفكار حول من وما هو الرب وما يشاءه الرب للبشرية. إنهم يتنافسون مع بعضهم البعض ويدينون بعضهم البعض وحتى يولدون حرباً مع بعضهم البعض على الأفكار. إذا كانوا مسترشدين بالمعرفة الروحية، فلن يكون هذا هو حالهم.
من المهم جداً هنا أن تستوعب أنه إذا كنت سوف تحرر نفسك من أفكارك، فيجب أن يكون لديك أساس أعظم داخل نفسك ينشأ في نفس الوقت. إنه من عدم الصدق أن تقول أنك لا تؤمن حقاً بأي شيء لأنك تؤمن حقاً بالكثير من الأشياء. حتى النظر إلى كل شيء على أنه نسبي أو معتمد على المنظور هو في الحقيقة ظل نظام من المعتقدات، وعندما يتم الكشف عنه يتضح أنه ليس أكثر من آلية دفاع. يمكن للناس هنا ان يتيقنوا بشكل قاطع من أنه لا يوجد يقين مطلق، لكنهم متأكدون تماماً من تلك الفكرة والأفكار الأخرى المرتبطة بها.
لذلك يمكنك أن ترى هنا أن العقل يمكن أن يخدع نفسه. يمكنه تحويل ولاءه بين الأفكار، لكنه لا يزال عالق في واقع خلقه-الذاتي. وفكرة إنشاء واقع جديد أو أفضل في العقل يعني فقط أنك تنتقل من زنزانة إلى أخرى. أنت لا تزال داخل السجن. لم ترَ من خلال حدود الفكر، ولم ترَ خلف متناول مشاعرك.
أنت لا تزال تعيش داخل صندوق — صندوق من أفكارك الخاصة، وصندوق من أفكار الآخرين، وصندوق من تكييفك الإجتماعي والسياسي والديني. وأنت لا تعيش بسعادة في هذا الصندوق أو بسلام في هذا المربع لأن بناء هويتك على الأفكار يعني أنك غير آمن بشكل أساسي. وهذا أيضاً يضعك في مواجهة الآخرين الذين لديهم أفكار مختلفة جداً.
هنا حتى مفاهيمك عن إقامة السلام والوئام تتجاهل حقيقة أنه سوف يتعين عليك التعامل مع أشخاص لديهم أفكار مختلفة جداً، والذين لا يريدون ما تعتقد أنك تريده، والذين سوف يعارضونك بطريقة أو بأخرى. ثم ماذا تفعل حيالهم؟ أنت تتفاوض، ربما، لكن في كثير من الأحيان دون نجاح.
المشكلة المبطنة الأساسية هنا هي أن الناس لا يتعرفون على بعضهم البعض على مستوى أعمق. وهم لا يعترفون بأنفسهم على مستوى أعمق. هم ثابتون في أفكارهم ومعتقداتهم. إنهم راسخين في مواقفهم، مواقفهم السياسية، مواقفهم الدينية. والناس، الأغنياء والفقراء، يعيشون في نوع من العبودية لمجموعة من المعتقدات والإفتراضات والتوقعات التي تضطهد الروح البشرية.
ومع ذلك، فإن هذا لا يعني أنك تعيش، أو يُقصد أن تعيش، بدون شكل وبنية، لأن المجتمع والحضارة لا يمكن أن يعملون بدون شكل وبنية. هذا لا يعني أنك سوف تعيش في العالم بدون عقل وبدون معتقدات، لأن هذا خطأ ولا يمكن أن يكون. معتقداتك تمنح عقلك بنية وتمكنه من العمل بتناسق وبالتوافق مع الآخرين في العالم.
الفرق حقاً هو أين تقف مع أفكارك الخاصة ودرجة ارتباطك بالتيار الأعمق لحياتك. هنا تدرك أن المعرفة الروحية هي حقاً القوة والحضور وجوهر الناس. أنت تبحث عن المعرفة الروحية في الآخرين، وتتطلع لترى مع من يمكنك الحصول على اتصال أعمق ومحادثة ومشاركة أكثر جدية. بدلاً من النضال حول الأفكار والمعتقدات والمبادئ، تبحث عن اتصال أعمق. هذا يميل إلى تعديل أفكارك وارتباطك بأفكارك. بعد كل شيء، الأفكار هي مجرد أفكار؛ هم أشباح في العقل.
هناك أفكار عملية ضرورية لجعل الحضارة تعمل، لخلق التكنولوجيا، لتوفير بيئة مستدامة، وبيئة صالحة للسكن للناس. لكن ليس هذا هو المكان الذي تنشأ فيه النزاعات حقاً. تنشأ الخلافات حول الأفكار التي يعرف الناس أنفسهم بها. يعتقدون أنهم مسيحيون أو بوذيون أو أمريكيون أو برازيليون أو صينيون. يعتقدون أن هذا هو ما هم عليه، لكن هذا ليس ما هم عليه. من هم خلف التعريف. بل هو أبعد من التمييز على مستوى الأفكار.
عندما يكون هذا الباب مفتوحاً في داخلك، فإنه يهديء التطرف والإنحراف. إنه يهديء من إدانة الآخرين. يمنحك منظوراً أعمق، ويجعلك أكثر حذراً بشأن إدانة الآخرين أو رفض الآخرين لأنهم لا يتمسكون بآرائك أو أفكارك.
على مستوى أعمق، هناك ادراك واحترام لأنك تجرب إنسانية شخص آخر، وتدرك أن كل شخص يكافح من أجل البقاء في العالم، وبدرجات متفاوتة يحاول الجميع التصالح مع حقيقة أنهم ليسوا من العالم. لديهم طبيعة روحية أعمق وذكاء أعمق يسمى المعرفة الروحية.
كثير من الناس ينكرون هذا تماماً. يحاول أشخاص آخرون إيجاد طريقة ما للسماح لهذا الواقع بأن يكون في عقولهم، على الأقل على مستوى الفكرة. والأشخاص الآخرون يملكون تجربة عميقة في المعرفة الروحية. إنها تغير وجهات نظرهم وتغير علاقتهم بعقولهم.
كما ترى، لديك علاقة مع عقلك وبأفكارك. لكن هذا يعني أن هويتك ليست عقلك أو أفكارك لأن العلاقة تتطلب اثنين على الأقل. قد تقول لنفسك:”حسناً، أفكاري جزء مني.“ حسناً، إنها بالتأكيد جزء من تجربتك مع نفسك وقد تهيمن على تجربتك مع نفسك وقد تغلق الباب عند وجود أي تجربة أعمق لنفسك. لكن حقيقة أنه يمكنك مراقبة عقلك وأنه يمكنك توجيه عقلك يعني من أنت ليس عقلك.
هناك علاقة، نعم، لكنك تتعامل مع حقائق مختلفة الآن. يمكنك حتى أن تتعلم كيف تسكن عقلك. وفي دراسة الخطوات إلى المعرفة الروحية، وهي هديه الرب للإستعداد لهذا العالم، يمكنك أن تتعلم أن تسكن عقلك وتدخل في بئر الصمت تحت سطح عقلك — بيئة منعشة ومسالمة ورائعة وبيئة تأخذك أعمق في تجربة المعرفة الروحية داخل نفسك.
هذه الرحلة الأعمق، التي تمثل أعظم إنجازات الحياة، هي حيث تصبح طبيعتك الروحية واضحة حقاً. إنها خارج حدود المذاهب والمعتقدات. قد تخلق معتقدات حولها، قد تحاول تكييفها مع عقيدة قائمة، لكن التجربة نفسها تتحدى التعريف.
هذا يغير علاقتك بعقلك ويظهر أن لديك علاقة بعقلك، ولست حقاً مجرد عبد لأفكارك أو أفكار الآخرين. يدعوك هذا إلى عيش الحياة على مستوى أعمق، لتجربة الهدف الحقيقي واتجاه حياتك، والذي ينكشف كله كلما تعمقت في عقلك.
هناك تيارات أعمق في داخلك لا تتغير بأحداث اليوم أو آراء الآخرين أو حالتك العاطفية أو ظروفك المباشرة. هذا هو المكان الذي تجد فيه الإتجاه الصحيح. هذا هو المكان الذي يؤثر فيه الرب على حياتك. واعتماداً على علاقتك بعقلك ونوع الأفكار التي تتمسك بها، يمكن لهذا التيار الأعمق أن يعبر عن نفسه في حياتك الخارجية. هذا يمثل تقدماً حقيقياً.
لذلك يجب أن تدرك أن أفكارك ليست مطلقة. هم فقط مواقف تتخذها. بعض هذه المواقف تسبب العمى كثيراً وتقودك إلى إدانة الآخرين وتقودك إلى الصراع مع الآخرين. في ذلك، فإنها تمثل عوائق حقيقية.
يعتقد بعض الناس أن دينهم هو الدين الوحيد، وأن أي شخص آخر سوف يُحكم عليه بالجحيم. يمكنك أن ترى أنهم يعتقدون أن أفكارهم تحدد الواقع، أو أن أفكارهم قد أعطاها لهم الرب وتمثل الحقيقة المطلقة، التي لا يوجد فيها اختلاف. وهذا يقودهم إلى إدانة الآخرين ومحاربة الآخرين والعزلة في العالم. هنا هم عبيد لمعتقداتهم. سوف يموتون حتى من أجل معتقداتهم. سوف يقتلون الآخرين بسبب معتقداتهم. أو أنهم سوف يخلقون الفوضى لمعتقداتهم.
هذه نتيجة تعريف نفسك بعقلك، والتفكير في أن من أنت هو عقلك وجسمك، وأن أفكارك تحددك. هذه هي حقيقة الإنفصال، حيث يتم تعريف الناس بأنفسهم ويعيشون بهذه التعريفات ولا يمكنهم رؤية أي شيء يتجاوز تلك التعريفات. إنهم عميان، وهم مُدَمِرين في العالم — مثيرون للإنقسام، ومثيرون للجدل، ويبررون لأنفسهم، ويخافون من التفكير في أي شيء آخر. يتم التعرف عليهم بأفكارهم لدرجة أنه يجب عليهم إعادة تأكيد أفكارهم بإستمرار، وإعادة تأكيد إيمانهم وإعادة تأكيد معتقداتهم.
لأن الأفكار غير مستقرة، فهي ليست الحقيقة المطلقة. حتى تفسيرك للنصوص المقدسة هو مجرد تفسير. يمكنك أن ترى هنا كيف سيشعر الناس بعدم الأمان عندما يدركون أن أفكارهم مجرد تقريب، فقط محاولات للفهم. فأين أساس حياتهم؟ أين قاعدتهم الحقيقية؟ ما الذي يمنحهم الاستقرار الحقيقي واليقين والشعور بالإستمرارية في الحياة؟
هذا اليقين، هذا الأساس، هذه الإستمرارية يجب أن تأتي على مستوى أعمق. إذا كان الأمر يتعلق بالأفكار فقط، أو التمسك الإستعبادي بالمعتقدات والمذاهب، فأنت في الحقيقة لا ترى أو تعرف أي شيء. أنت عبد كامل لمجموعة من الأفكار وحدها.
هنا، لا ترى أن الرب يتحدث إلى الجميع — حتى أولئك الذين لا يؤمنون بما تؤمن به، حتى أولئك الذين لا يلتزمون بدينك، وأولئك الذين ينتمون إلى البلدان والقبائل والجماعات الأخرى التي قد تعيش بشكل مختلف تماماً عنك ولها اختلاف العادات والقيم الاجتماعية. الرب يتكلم معهم.
لا يتحدث الرب فقط مع الناس من ديانة واحدة، كما لو كانوا الشعب المختار، كما لو كانوا مفضلين لدى الرب، لأن الرب لا يعمل على مستوى الأفكار. الرب ليس فكراً فائقاً لأن الرب موجود خارج الواقع المادي. وخلف الواقع المادي، لا تحتاج إلى أفكار بالطريقة التي تفكر بها الآن. ترتبط الأفكار بالشكل والأشخاص والأماكن والأشياء وبتفسير الأحداث، التي هي عبارة عن أشخاص وأماكن وأشياء. يعيش الرب وراء هذه الحقيقة.
هذا هو السبب في أن فكرة يوم الحساب في نهاية الحياة سخيفة للغاية. لماذا يدينك الرب عندما يعلم الرب ما سوف تفعله ولماذا سوف تفعله؟ لهذا السبب وضع الرب المعرفة الروحية في داخلك لإرشادك وحمايتك وتوجيهك إلى حياة أعظم وتجربة هذه الهبة العظيمة. هذه هدية الرب لك.
يجب أن تتجاوز الإيمان. يجب أن تفتح نفسك لتحصل على تجارب عميقة داخل نفسك. بدلاً من متابعة أفكارك، يجب أن تتعلم أن تسكن عقلك حتى تشعر بالواقع الأعمق الموجود تحت السطح.
عندما تصبح قوياً بالمعرفة الروحية ويمكن للمعرفة الروحية أن تتألق من خلالك بشكل أعظم، فسوف تنظر إلى الأشخاص الآخرين وسوف يبدو أنهم يعيشون في سلاسل. الأغنياء أو الفقراء، يعيشون مع عبودية، مثل الثيران التي تجر عربة، عربة معتقداتهم. سوف تبدأ في رؤية ما يعنيه التحرير الحقيقي، ومن أين تأتي قوة التحرير، وكيف تكون متاحة للأشخاص من جميع التقاليد الدينية والأشخاص الذين ليس لديهم تقاليد دينية، وللناس من جميع الأمم والأراضي والثقافات.
الرب لا ينحاز. يعلم الرب أنه لا يمكن للجميع اتباع معلم واحد أو تعليم واحد أو تقليد واحد. لا يعمل الرب على مستوى المذاهب والمعتقدات.
هذا يتطلب منك أن تنفتح على غموض وقوة حياتك، وأنك لا تستطيع أن تخلق الطريق والمسار. هذا ليس نتيجة نهج انتقائي، حيث تختار ما تريده من هذا التقليد أو ذلك التعليم، لأن هذا هو كله من التفضيل في العقل، وهو العقل الذي تحتاج إلى تجاوزه.
تحتاج إلى وضع رأسك فوق سطح الأرض. إذا كنت تعيش تحت الأرض في فكرك طوال الوقت، فلن تعرف أي شيء، ولن ترى شيئاً، وسوف تحاول استخدام كل تجاربك لدعم وتأكيد إيمانك، معتقداً أن هذه هي هويتك.
عندما ترفض حقيقة حضور الرب في حياتك، وهو حضور المعرفة الروحية، فإنك ترفضها بناءً على الأفكار والتقاليد، وهو تاريخ الأفكار والمعتقدات. هنا تصبح الأفكار والمعتقدات سبب عدم مسامحتك، سبب عدم قدرتك على التعرف على شخص آخر، سبب عدم قدرتك على التعاطف، سبب خوضك الحرب، سبب إدانتك للآخرين، السبب الذي يجعلك تعيش حياة الغضب والإحباط، سبب عدم قدرتك على معرفة نفسك، سبب عدم قدرتك على اختبار نعمة وقوة الرب.
عندما تنكر هذه الحقيقة الأعمق ومصدرك، يكون لديك مكان واحد فقط يمكنك الذهاب إليه، وهذا المكان هو أفكارك. إذا لم تتمكن من العثور على قاعدتك الحقيقية، ويقينك الحقيقي، وقوتك الحقيقية في المعرفة الروحية التي وضعها الرب هناك، فعليك أن تبحث عنها في مكان آخر، والمكان الوحيد الذي يمكنك القيام بالبحث به هو أفكارك. إنها في الأساس مشكلة الإنفصال.
بدون الرب، أنت غير آمن وغير مستقر وليس لديك ضمانات. وتواجه حياة من عدم اليقين الشديد، حياة مليئة بالعديد من التحديات، حياة مليئة بالعديد من الأخطار على وجودك ورفاهيتك.
لديك حقاً خياران فقط هنا: لديك المعرفة الروحية والإيمان. سوف تستخدم المعرفة الروحية الإيمان وتوجه الإيمان، لكن الإيمان بدون المعرفة الروحية يكون أعمى ووحيد ولن يسعى إلا عن الآخرين الذين لديهم إيمانيات مماثلة. إنها مشكلة الإنفصال.
من أنت ليس عقلك وجسدك، بل روح أعظم تسكن العقل والجسد، وتستخدم العقل والجسد كوسيلة للتواصل في العالم. نعم، الجسد مهم. يجب الحفاظ عليه في درجة عالية من الصحة. نعم، العقل مهم. يجب صقله وتطويره ليكون وسيلة اتصال ناجحة. سوف يكون للعقل أفكار ومعتقدات وافتراضات، ولكن يجب أن تكون هذه الأمور دائماً مرنة لتلبي واقع وظروف الحياة.
هنا بدلاً من التفكير في أن معتقداتك هي الحكم النهائي للحقيقة وهي مطلقة، ترى أنهم جميعاً نظريات تخضع لوحي أعظم. ليست ثابتة وليست دفاعية، كلها نظريات لأنها كلها نظريات.
يحدث الإعتراف الأعمق خارج مملكة الفكر. يمكنك إنشاء أفكار وتقييمات لهذه التجارب لمصلحتك، ربما، لكن التجربة نفسها تحدث على مستوى أعمق. إنه الوصول إلى هذا المستوى الأعمق الذي يمثل محور الدين والممارسة الروحية بجميع أشكالها.
ثم السؤال هو: هل يمكنك تجربة المعرفة الروحية في شخص آخر؟ هل لدى الشخص الآخر اتصال أعمق، أم أنهم يعيشون فقط أفكارهم ومعتقداتهم، ويعرفون أنفسهم بأفكارهم وبتقاليدهم الفكرية؟
يجد الناس الأمان في تقاليد الفكر، ولكن إذا لم يتمكنوا من تجربة طبيعتهم الحقيقية، وإذا لم يتمكنوا من تجربة التيار الأعمق لحياتهم، فإن أفكارهم، بغض النظر عن مدى عظمة التقاليد المحيطة بتلك الأفكار، تحرمهم حقاً من الأساس الأعظم واليقين اللذين رزقهم إياه الرب.
هنا كونك مسيحياً، أو مسلماً، أو يهودياً، أو هندوسياً، أو أي [دين] ، هو المسار الأنسب لك لتجربة التيار الأعمق في حياتك. سوف يتابع الكثير من الناس هذا خارج هذه التقاليد العظيمة. لأن جميع التقاليد الدينية العظيمة قد بدأها الرب بشكل أساسي لإعادة توحيد العقل بالروح، ولجعل العقل تحت إرشاد الروح. هنا يشبه العقل خادم للنفس إلى أن يعود الملك أو تعود الملكة، حتى يعود الحاكم الحقيقي لحياتهم.
يعتقد الناس أن المعرفة الروحية هي مجرد نوع من الذكاء الأعظم، وفكر أعظم، لكن المعرفة الروحية لا تعمل مثل عقلك السطحي. ترتبط المعرفة الروحية بداخلك بالمعرفة الروحية داخل كل شخص، لذلك لا توجد ”معرفتك الروحية“ و ”معرفتي الروحية“. قد يتجادل الناس حول تفسيراتهم لتجاربهم، أو تفسيراتهم للحياة، ولكن على مستوى المعرفة الروحية، يصبح الجدل و تصبح حرب الكلمات والأفكار غير ذي صلة على نحو متزايد.
هذا هو السبب في أن المعرفة الروحية هي صانع السلام العظيم في العالم. وهذا هو السبب في أن المعرفة الروحية سوف تجلب القوة واليقين والبصيرة إلى حياتك، لتعليمك كيفية استخدام عقلك، وكيفية استخدامه كوسيلة رائعة للتواصل، وكيفية الإعتناء بجسمك دون تعريف نفسك به. سوف تعلمك كيف تكون كائناً خالداً يعيش في عالم مؤقت — أن تخدم هذا العالم، وأن تتواصل بعمق مع الآخرين، وأن تتم مهمتك بدخولك إلى العالم، الأمر الذي سوف يكون رضاك الأعظم وسوف يلبي أعمق حاجة لنفسك.
فليكن هذا فهمك.
