面對啟示之光

人們沒有意識到信使在世界上面對什麽。對他來說，這是一件非常艱難的事，他不情願地接受它，因為它非常艱難——有著很多風險和不確定，且必然遭到拒絕和否認。這是一件非常艱難的事，你看。

對於信使們來說，這總是如此。儘管他們是整個人類歷史上最重要的人，但他們也有著最艱難的任務——這些任務他們自己絕不會為自己選擇，而是被賦與了他們，帶著偉大的強調。

事實上，他們工作的奇蹟是他們接受和他們甘願的奇蹟，去遵循並非他們自己製造或他們自己設計的一種模式和一條路徑，不帶一種宏偉規劃或計劃地冒險前行——並不知道所有的進階，它們將要求什麽，什麽必須在他們內在得到發展，什麽必須被放下，以及這將對那些被召喚協助他們和遵循他們的人們要求什麽。

因此儘管他們有著世界上最巨大的任務，他們也有著最少的信息起步。唯獨確定這必須被做到。唯獨擁有與天使聖團參與的力量。唯獨擁有他們內在深刻的確信：就是這個。這是他們為之準備的一切。這是他們必須做的一切。

不存在替代。不存在其他生活可以選擇。不存在逃離。當你到達這個節點時，你無法為自己找藉口，你看。你必須登上那艘船駛向新世界，伴隨著涉及的所有危險並且不確定當你抵達時你將發現和體驗什麽。

對於信使來說，危險既在於成功也在於失敗。如果他沒能觸及世界上足夠多的民眾，那麽他的訊息可能無法在這裏扎根，可能陷入默默無聞，被人們為了他們自己的目的和渴望修改和改變。

可是，在某種程度上，成功對信使來說意味著更巨大艱難，因為伴隨成功而來的是認知，伴隨認知而來的是不幸。伴隨認知而來的是不真實的接受——人們衝過來會見信使，可都是為了錯誤的原因，想要特別優待，想要奇蹟，想要特別赦免，想和信使在一起，加入他的特別隨從，和他旅行，成為他的同伴，並為此宣稱所有的顯要和認知。

還有人將認為信使是她們的配偶和她們的伴侶。還有人將會到來，但他們真的不願投入所需要的努力、自我檢視和工作，以起而應對這個偉大場景，顯然是這個時代世界上的最偉大場景。

是的，他們因為正確的原因而來，可他們沒有足夠認知自己，以看到他們可能在哪裡失敗，看到他們在哪裡是軟弱和易感的，看到他們可能在哪裡陷入其他力量的說服並退回到陰影裡，一旦道路變得更艱難和挑戰時。

一些人將漸漸離去。他們無法接受挑戰。他們無法面對這將在他們內在要求的坦誠，即使他們被召喚到這個境況，即使這對他們來說是正確的地點和時間。

那些將拒絕信使的人，都是那些保護他們的位置，他們的投資，他們的意識形態，他們的自大，他們的重要，他們的驕傲，他們的社會地位，他們的學術地位，他們在神學社區裏的地位的人。

有些人將拒絕信使，因為他沒有帶給他們禮物和奇蹟並為他們解除他們所有的艱難——為未來承諾狂喜、極樂和天堂。他們必須被真理說服。他們自己無法清晰地看到它。他們想讓信使向他們證明他自己，而事實上他們必須向他證明他們自己。

接著是所有那些虛假信使，他們出於驕傲、自大和不安全感，將宣稱他們擁有一個來自上帝的新訊息，或等同於這個的東西。他們或許非常有說服力，非常激進，非常迷人，有魅力。可他們的訊息沒有實質。它從任何意義上都不是原版的。儘管它或許做出一些不同的智力關聯，可它不是一個新啟示。它沒有給世界帶來一個新實相。它沒有讓人類為未來進行準備。它沒有包含這個世界以及超越其外的所有生命。它是他們想像、好奇和草率關聯的產物。

他們將在測試中失敗，你看，因此信使將被和他們關聯在一起——虛假信使。“哦，我們以前有過那麽多虛假信使。我們已經被警告過關於虛假信使。”因此，真正的信使將被和他們關聯在一起。

人們想讓信使契合他們的期望和定義，你看。他們希望他是純潔、寬大、高尚、最強大、能夠做其他任何人無法做之事，來向他們證明他自己，而事實上他們必須向他證明他們自己。

以前的信使們受到如此讚頌、修飾和放大，以致他們已然成為神，即使沒有被直接稱為神。所以，［人們認為］一個新信使必須擁有被添加和被關聯給世界先前的偉大信使們的所有品質。因此這些期望是不現實的，完全無關於信使的真正品質或什麽讓這個人有資格在世界上做出這一宣言並承擔這一更偉大角色。

人們認為不存在未來的信使。“先知是最後的信使。耶穌是最後的信使。不需要其他人。”可這是在說，上帝沒有別的話要對人類說了，上帝已經對人類失去興趣，將不會讓人類進行準備面對人類歷史上最重大的事件，它現在正在開始面對這個：一個衰落的世界，一個縮減的世界，一個資源縮減、暴虐天氣和不斷增長的經濟和政治不安定的世界；一個現在面對全球危機的世界，不只是地區或局域性；一個面對來自你們周遭宇宙小型入侵團體的干預的世界，他們在此從人類的軟弱和期望中撈取好處。

任何上帝先前的啟示都無法讓你為這進行準備。任何上帝先前的啟示都不是在最開始就對全人類講話。因為上帝的新啟示並非針對一個團體或一個宗教或一個部落。它是給整個世界的一個訊息，就在現在，因為每個人都在面對正在降臨世界的改變的巨浪，每個人都在面對一個充滿智能生命的宇宙，一個人類根本一無所知的非人類宇宙。

上帝會讓人類在面對其中一個或這兩個重大關口時集體性和完全地失敗，人們彼此鬥爭和殺戮，針對先知應該是誰或真理應該是什麽或他們對上帝的定義應該是什麽，用所有的敵意、殘酷、悲慘和來自過去的不原諒，來支持和強化這些態度和信念嗎？

沒有一個新啟示，人類將瓦解進入一個接著一個的危機，當食物、水和能源變得更稀缺和更難以找到時——導致絕望的戰爭，導致世界前所未見規模的暴力。

人們無法看到這個，並非因為它不明顯，並非因為它的徵象沒有在世界上顯現，而是因為他們沒有力量或勇氣或信仰去面對如此量級的事情。他們將認為這是時間終點：世界的終結終於到來了。可它是一個偉大過渡的開始。

那個過渡的結局將取決於接下來的二十至三十年——人類是將成為一個被剝奪和被征服的族群，被外族征服，他們在為掙扎的人類提供希望和救贖的偽裝之下在這裡根植他們自己。還是人類將崛起，成為宇宙中一個強大和獨立的族群，確立它自己的疆域和與外來生命的參與規則？人類將學習生活在一個資源縮減的世界上，一個要求更偉大鎮靜、合作、諒解和貢獻的世界上嗎？

唯有上帝知道。人們迷失在過去裡。他們向前行進時在向後看。他們看不到什麽正從地平線上到來。他們看不到，因為他們太害怕，太癡迷，太執迷，太充滿他們自己的想法和信念，太自大，太無知。雖然生命在給與他們徵象和警示，可他們看不到。他們聽不到。他們沒有回應。

因此上帝必須發送一個新啟示到世界上，並派一個新信使到世界上，讓人類為這些最重大事件進行準備。他將必須面對先前的信使們必須面對的一切。可他將必須面對甚至更多，因為現在他對全世界講話——同時對來自很多國家的民眾，同時對來自很多文化和很多宗教的民眾。他將面對的逆境，肯定比一個先前的信使在他們的時代、在他們的境遇裏必須面對的任何事情更巨大。

針對上帝啟示的抵制將來自很多方面——政府、宗教機構、競爭卓越的其他人。它將被世俗主義者和科學家們摒棄，認為“哦，這是另一種愚蠢，認為上帝再次講話了。”因為他們把他們的理想和他們的科學當成他們的宗教，就像其他所有不對啟示開放的宗教人物一樣，他們將因為同樣的原因摒棄它。

因此信使擁有偉大機遇通過廣播和書面文字對世界講話，一下子觸及一個世界，不用數世紀而是用數十年。可是他將必須面對的逆境會非常顯著。

他將必須被那些愛他的人們保護。他將必須被那些被召喚到他身邊的人們協助。他們將必須意識到他們不能失敗。他們不能離去或退入陰影裡。他們必須堅強。他們必須坦誠。他們必須甘願行進在挑戰他們、提升他們並要求他們偉大事物的一條路徑上，因為這是人們被救贖的方式，你看。

上帝不會揮動一根魔棒，讓你所有的無能、挫折和衝突消失。上帝賦與你偉大事情去做，重要事情去做，你能做的事，被需要的事。正是通過這個，假如你能夠找到和遵循這個更偉大輔導的話，你的救贖將得以進行。

分離者通過內識、被置於所有有情生命內在的更深刻智能得到喚回。他們通過遵循內識——這導向一個服務和貢獻的生命——得到拯救。

上帝的新啟示非常詳細地講述這些，回答關於它們的很多問題。因為上帝的啟示，通過天使聖團被賦與，是曾被賦與的最廣大啟示——現在被賦與一個遠受到更多教育的世界，一個全球通訊的世界，一個全球商務的世界，一個面對全球問題和潛在災難的世界。

上帝現在正在提供一個訊息，不是在寓言裡，不是在故事裡，不是在［軼事］裡，而是以最明晰的話語，能夠被輕鬆和清晰地翻譯成其他語言，帶著大量重複被賦與，帶著大量澄清被賦與，帶著它自己的註解被賦與，這樣它不依賴人類未來的註解來定義它對人們的意義。

上帝的新啟示是要帶你靠近上帝以及上帝想讓你做的事，你來此要做的事，並向你展示如何遵循你來此要做的事，並把它從你思想裡的其他所有聲音、勢力和影響裡辨識出來。

上帝賦與你內識進階在路途上開展，這樣你就能學習以這樣一種方式聯接你的世俗思想以服務你內在的更偉大思想，從而讓你所有的技能得到提高，你所有的無能得到削減。

唯有上帝能夠為每個人做到這個。你不可能理解這個。你將用每一種爭辯來反對它，可是你的爭辯只證明你無法理解上帝如何通過人們工作或上帝打算做什麽。

因為上帝現在的話語不只是針對這個時刻，針對今天的危機，而且針對25年後、50年後和100年後的危機。正因為如此上帝賦與你關於宇宙中的生命的啟示，這樣你就能為這一實相進行準備。過去從未有任何像這樣的東西被賦與人類。

為了面對這個，為了接收這個，為了讓這啟動你生命裡的救贖過程，你必須甘願評估你的生命，在必要之處改變你的生命，在這方面做到勇敢，在這方面做到堅定，放棄你其他的神明——你的義務之神，你的癡心之神，你的積聚之神——你的其他神明。並非讓你成為一個禁欲者，而是讓你成為一個有足夠能力和自由的人，以開展世界上一個更偉大工作和服務。

唯有上帝知道這意味著什麽。因為如果你惱怒世界，你就無法服務世界。如果你不愛人們，你就無法服務他們。如果你徹底譴責你的敵人，你甚至無法面對他們。上帝知道這意味著什麽。

這是歷史上首次，你現在能夠看到啟示的過程，並以一種純粹的形式接收它，而非被後來那些不認識信使的人們篡改或改造。

這是最偉大的時刻，你看，通過科技的神奇，你能夠聽到啟示的聲音：像這樣的一個聲音，曾對耶穌、佛陀和穆罕默德以及在世界上未被認知的其他偉大使者們講話。

因此挑戰在你身上，因為信使在此並非向你證明他自己。你必須向他和那些派他來的存有們證明你自己。否認他，你就是否認那些派他來的存有們。你就是否認宇宙之主，以保護你的 宗教想法、你的社會想法、你的政治想法、你的不平、你的恐懼、你對宗教的譴責、你的驕傲、你的自大、你的無知、你的愚蠢，甚至不去看看啟示到底是什麽。

你將看到專家們這樣做——受到良好教育的人們，神學者們，哲學家們，你欽佩的人們——如此愚蠢、如此盲目地行動。因為內識在他們內在不夠強大，不足以召喚他們看到新訊息並嚴肅思考它。

他們將基於哲學依據拒絕它。他們將說：“哦，我們不再像這樣思考上帝了。”他們不知道他們在講什麽。他們以為他們知道上帝如何工作，上帝是什麽，上帝如何顯化，上帝如何影響，上帝如何帶來糾正？不，他們以古代的上帝作為他們的參照點，或是以某些近代的哲學。他們無法清晰地看到這個，因為他們無法清晰地靠近這個。他們將認為它是別的什麽東西。

信使將必須面對所有這些，你看。這對他來說將非常痛心。他是一個謙卑的人。他為了這個宗旨被派到世界上。他不情願地帶它進入世界，認知巨大的威脅、危險和失望。甚至他欽佩的人們將反過來對抗他。甚至那些認為知道他的人們——或許他的家庭成員——將反過來對抗他。因為誰在啟示的時代認知一個來自上帝的信使呢？

當你認知他有著世界上最艱難的任務和致世界的最偉大訊息時，你將想幫助他。你將必須在你自己的內心看看你甘願做什麽來做到這個，鑒於你的境遇，你的健康和你的真正能力。在一個啟示的時代，挑戰在接收者身上，你看。

信使帶來訊息。他不必向人們表演馬戲竅門。他不必取悅他們，姑息他們，給他們提供他們想要的，滿足他們的期望和成就他們的野心，因為他將不會做這些。

先前的信使們被妖魔化和被毀滅，因為他們沒有給人們提供他們想要的。他們沒能被那些聽到他們、看到他們和接收他們的人們用作一個資源。

你將再次看到這個。人們努力從這個狀況裡獲利，就像他們努力從每個狀況裡獲利，就好像他們是田野裡的蝗蟲。可是你無法從信使獲利，除非你自己能接收啟示並開展內識進階。

不要採取一種你不知道的立場，因為這並非真正坦誠，你看。“哦，我不了解這個信使。我就是不知道。”那並非真正坦誠。你沒有足夠深入地面對這個。因為在你的心靈裡，你能夠看到和認知這個。別躲在優柔寡斷［後面］。

在一個啟示的時代，挑戰在接收者身上。信使在他前方將看到，如果你和他同行，你也將看到，在啟示之光裡，所有形式的自我欺騙，自我否認，虛構，所有形式的愚蠢，所有形式的貪婪，所有形式的野心，被置於他面前。因為一切不純粹的東西，一切腐敗的東西，一切誤導的東西，將在啟示之光裡被揭示，因為它是純粹的。它將揭示它周遭一切事物的不純粹。

正因為如此人們轉身而跑。正因為如此人們不想看。正因為如此人們豎起圍牆並投擲石頭。他們不想讓他們的不純粹被揭示給他們。他們不想必須重新思考他們的核心信念。他們不想必須在新啟示的光照下重新思考他們的宗教。他們不想必須面對他們自己和他們所過的生命，以及它在很多方面確實已多麽妥協和不坦誠。可這正是在一個啟示時代裡發生的。

過去，人們把信使當作一個神，不像他們。“哦，我們永遠不必像他，因此我們脫身了。我們從啟示的挑戰解脫了。”他們把信使變得如此高尚和特殊，他的地位如此不可及，以致他們將永遠不必真正非常努力地工作，你看。

信使將必須面對所有這些。你無法想像這種挫折。你無法想像這種艱難。你無法想像人類失敗的悲劇，這將在啟示之光裡被揭示。

可是啟示給個人帶來力量、實力、正直和尊嚴，要求他們做他們知道他們必須做的事，足夠坦誠以看到這個和遵循這個，而不試圖妥協或做某種交易。

新訊息給所有民眾帶來祝福，來自所有信仰傳統、來自所有國家、來自所有經濟階層的民眾——富人，窮人，所有在這之間的人。它帶來伴隨內識的一種內在啟示的祝福。它帶來針對一個所有人將必須一起面對的世界的準備。它帶來關於所有人將必須一起面對的宇宙的啟示。它帶來個人內在生命的神秘——存在於智力的領域和所及之外的內識的力量和臨在。

你甚至無法想像這可以為個體做什麽。即使他們開展小小的進階，這將開始強化他們並給他們帶來他們以前沒有的勇氣。

上帝祝福分離者、孤獨者和悲哀者——無論他們貧富與否。啟示是給他們的，給你的，給世界上每個能接收它的人。因為必須有很多人接收這個啟示，它才能擁有它的偉大影響力，針對人類覺知、人類合作、終止戰爭以及必須開始的對大社區的準備。

別把信使作為你的爭議。把你自己對訊息的回應作為爭議。你的爭議在於你的優柔寡斷，關於你是否將做一個真正的和坦誠的人，你對那些帶你遠離這個的東西的投入，這給你帶來什麽代價，以及你將對此做些什麽。那是爭議。爭議並非關於新啟示的神學卓越，根據迄今為止在人類王國裏被認為是真理的東西，就好像人類能夠真正理解這些。

真正的爭議是人們在一個啟示的時代將如何回應——他們是將癡迷於信使以及他們對他的的期望和要求，還是將一次又一次地把啟示真正賦與他們和對他們溝通的東西放在心上。

人們一直在坦誠、真摯地祈求救贖，祈求解救，以改善他們的境遇和他們的生活品質，以改善他們的健康和他們所愛之人的健康，以改善他們的環境，以改善他們的世界。上帝終於回答了，在一個致每個人的訊息裡——不只是針對一個部落或團體的渺小訊息，而是一個致整個世界的訊息，因為整個世界現在需要這個訊息。

在此你並非離開你的信仰，你的宗教傳統。你只是把啟示帶進它——以放大它；讓它更偉大、更有力、更強大；為它灌注精神、意志和上帝偉大的愛。

那已變得古老，乾涸，無關，且缺乏熱情、意義、宗旨和應用的，現在被注入將讓它活起來的一切。

因為即使基督徒也必須成為願意面對改變的巨浪和人類向一個生命大社區邁進的民眾。回教徒，猶太教徒，佛教徒——所有宗教團體，無論大小——都在面對同樣的挑戰和災難風險。他們都需要一個來自上帝的新啟示。他們都需要聆聽信使——坦誠地、耐心地思考他帶來的一切。

這是啟示的時代。一位信使在世界上。他帶來一個不同於以往被賦與的任何東西的啟示，講述以往從未被考慮或被需要的更偉大事物。他在內識的層面上帶來對靈性的澄清。他講述那始終是真理的東西，和那從未被考慮的東西。

聆聽他。接收他。保持坦誠。你還不知道他是誰或他帶來什麽，直至你對此給與你坦誠、客觀的思考——甘願被挑戰，甘願重新思考你的想法，甘願再次思考你站在何處，什麽是真實的，什麽正在你生命裡和你周遭的世界裡發生。

上帝和天使性臨在注視著世界，看人們將如何回應，誰將回應，他們將如何回應，他們回應的純粹，他們在啟示光照下經歷他們自身內在深刻轉化的意願。誰將反對，誰將抵制，誰將與這鬥爭，誰將試圖破壞來自上帝的新訊息和身處世界的上帝信使。

天國的眼睛將注視。測試是給人類的。因為這不僅是一個偉大禮物，你能想像的最偉大禮物，而且它是一個測試。因為學習總是一個測試，一個偉大學習是一個偉大測試。一個偉大需求是一個偉大測試。生活在物質實相裡是一個偉大測試。天國的眼睛將注視，看他們的信使在這裏如何和是否被接收。讓這成為你的理解。