宗教的宗旨


上帝信使
馬歇爾.維安.薩摩斯
於2009年7月20日
在科羅拉多州博爾德接收

此時此地,重要的是要講述宗教的宗旨。宗教是人類體驗的組成部分,任何根除它或輕視它的企圖,都被證明是不成功的。因為你無法否認人類精神的實相。你無法否認人們內心存在著必須去表達的一個更偉大靈性需要的根本事實。但是,正如這個世界上的所有事物一樣,那天然和基本的東西,會被歪曲、偏離和濫用,而和其他的目的結合在一起,尤其當這些自然的衝動開始和政府及社會權力勢力聯接在一起時。

簡單地說,宗教的宗旨,是培養一個人體驗生命裏的神聖臨在的渴望和能力。所有的教程和儀式,無論是在大型機構裏,還是在個人家居的私密處所裏,都是為了這一宗旨。體驗神聖臨在的渴望和能力,將引領一個人走向所有生命的創造者置於每個人心靈裏的內識的力量。

然而當你環顧四周時,無論是在家裏還是在外面,你會發現存在著巨大的貧困,這一巨大貧困在於人們的生命沒有在示範這一臨在和這一內識的力量。失望和不滿足的表情,老年人的遺憾感,年輕人的無望和挫折感,都證明這一力量和這一臨在沒有被體驗到。宗教現在成為人們的枷鎖和桎梏,要求他們按照特定的思想路線去相信,按照特定的行為路線去行為。可是這遠離了宗教真正宗旨的精髓。

無論通過勸誘還是威脅來要求人們遵循某種信仰體系,這不代表宗教的精髓和宗旨。然而這在當今世界是如此顯著。宗教已然成為另一種政府形式——一種尋求權力和統治的政府形式,一種尋求壓倒競爭對手、壓倒其他宗教和信念的競爭計劃的政府形式。因此,在這些信仰體系的最激進成分之間,存在著一種爭鬥和一種戰爭。但是,這不是宗教的真正意義所在。

所有生命的創造者起始了這個世界的所有宗教,但它們都被民眾和政府、被文化和傳統以及被世界上的權力競爭所篡改了。正因為如此,當今世界有很多人,儘管他們有著真正的靈性需要和渴望,但卻因為宗教現在的顯化形式而卻步。你在哪裏能夠找到針對個人內在生命的培養呢?哪裏在強調認知、遵循和擁抱個體內在內識的力量和臨在呢?哪裏在強調發展和鼓勵個體體驗靈性臨在的神秘——這一神秘挑戰著所有宗教教程和慣例——的能力和渴望呢?哪裏在鼓勵個人這些呢?你去教堂、廟宇或清真寺,那裏所呈現的,除了強調支持宗教意識形態、宗教機構和宗教要求之外,還有什麽呢?這種強調斷章取義,脫離了與宗教根本宗旨的關係。

本質上,所有宗教都是為了教導內識之路,帶領個體進入內識的直接體驗,內識是超越智力的更深刻思想,這一思想是上帝賦與每個人來指引他們、保護他們並引領他們實現在世界上的一個更偉大生命和表達。但是,你聽不到這一強調。相反,你只聽到鼓勵你去相信、去堅持、去遵循一個宗教傳統的規定,無論這些規定在現代生活的背景裏是多麽不合邏輯和不切實際。這被稱之為“上帝之言”,上帝對人類的意志。當然,在競爭性權力之間,存在著關於誰擁有上帝對人類的意志和規定的終極和最後宣稱的巨大競爭。

這就像是非宗教者為了他們自身的目的,已然接管了宗教事務。他們從未意識到宗教的根本宗旨和意義,他們把宗教變成了其它的東西。它現在就像一個政黨,當然宗教也會有政治目標了。

這遠遠脫離了上帝的初始衝動和對宗教的意圖——即讓內識在世界上保持存活,教導內識之路,鼓勵人類責任感和合乎倫理的行為,而非簡單地成為一個規定,或成為進入天堂或其他崇高未來狀態的一個要求。這實際上是在否認,當一個人體驗到內識的力量和臨在並接受內識的智慧和恩典的指引時,所呈現出的自然的正直和自然的倫理道德。

這些人,無論他們居於世界的哪個地方,無論他們來自哪個部落、組織或文化,都會支持相同的價值觀,因為這些是內識的價值觀。因此你們有著一個看似非常宗教性的世界,但卻沒有實踐和強調宗教的真正宗旨。由於整個人類歷史上對於民眾施加的服從和壓制,任何得以保留下來的神聖意圖,都只是在精英、僧侶和能人中間被維續著。

結果,上帝的真正信使們不得不去衝破慣例的鎖鏈,不得不面對盛行的宗教信念和態度的反對而進行教導。他們不得不成為反叛者和改革者,抵制人類將神聖東西轉變成世俗東西的傾向。真正信使的意圖是什麽,不就是喚起個體內在的靈性火焰,並引領他們去接觸他們內心存在的更深刻良知嗎?這一良知不是社會一致性或社會期望的產物,而是人類生命固有的、根本性的更深刻良知。

因此你們擁有一個宗教性的世界,但卻不知道宗教。你們擁有一個宗教機構及其倡導者們彼此衝突和競爭的世界,卻沒有意識到他們信念的源泉是相同的。他們要求和期望堅守觀念、信念和訓誡,但他們自己都從未接收過進入那個臨在的神秘和力量的真正啟蒙。

宗教已變得凝固。它已變得政治化。它已變成一個不計代價尋求維護它的地位和權力的經濟和社會力量。因此,那些真正回應宗教真正宗旨的人們,現在發現他們被放逐了,現在發現他們自己成為追隨神秘的異教徒和遠見者——這一神秘已被宗教規範和機構裏的大多數人遺失了。這就像宗教已成為宗教真正宗旨的敵人。它現在是國家的宗教,傳統的宗教,歷史的宗教,固著想法、固著信念的宗教以及權威的排他性宣稱。這是如此遠離造物主保持內識在世界上存活的渴望和意志。

在某些情形裏,宗教已成為內識的敵人,宣稱唯有上帝擁有內識,人們是愚蠢的,必須像動物一樣被圈起來,必須被編程和調試從而去相信——相信那些難以置信的和不可能的東西,相信那些違反人們更深刻體驗的東西,那些遠離做為宗教真正精髓的真正神秘和深遠體驗的東西。

世世代代以來,神秘家們,他們中的智者們,保持著這一力量和這一臨在的存活,但他們是被放逐者,他們處於宗教機構的邊緣。他們是反叛者和改革者,儘管他們不受當權者的同意或信賴,然而實際上是他們給人類社會盛行的空洞的宗教實踐帶來了生命、實質和意義。

因此這對你意味著什麽呢?這意味著,你生命裏有一個更偉大力量,你生命裏有一個更偉大神秘,你和上帝的聯接是通過內識——這是上帝置於你內在的更深刻智能,一個超越你智力範疇和所及的智能。這一力量在召喚你,你對它的回應代表著你靈魂的最深刻需要——這一需要比生存和滿足、教育和機會、友誼和伴侶的需要更加深刻。

為了發現這一需要,你必須意識到這個世界所提供的東西是不夠的。它滿足著社會和心理需要。它滿足著實用性需要。但它無法滿足靈魂的真正需要。這要求一種非凡的參與。

所有生命的創造者當然理解這一困境——即宗教已成為問題而非答案,宗教已成為障礙而非路徑,宗教的真正宗旨和強調已在很多地方被遺失了,現在唯有信仰傳統裏的一個非常智慧和超常的導師才能談及神秘和力量,才能提及個體內在的更深刻良知。但這樣的導師是罕見的。他們代表著與那些宣稱神職力量和權威者們相對的少數派。因為如果你最大的忠誠是對內識的忠誠,它代表你對上帝的忠誠的話,那麽你怎麽可能對教堂、清真寺或寺廟保持忠誠呢?如果上帝不受人類思想、人類哲學和人類神學的束縛的話,那麽你做為內識的追隨者,也將不受這些束縛。這讓你變得自由和不可掌控。這讓你變得有感知力並更不受腐敗。這讓你質疑宗教權威的價值觀,以及宗教機構的倫理道德和行為——宗教機構傾向於去抵制和鎮壓所有這些。

因此,你有必要回歸到根本性的東西,回歸到宗教的初始衝動和力量——並非國家的宗教,也未必是傳統機構的宗教,而是回歸某種可能存在於它們之內,也可能存在於它們之外的遠更純粹的東西。

要警惕那些似乎一成不變的信念。要警惕宗教領袖們關於排他性優越和權威的宣言。要認識到存在著自由導向的人和操控導向的人。操控導向者懼怕自由,他們懼怕神秘,因為他們不相信人類精神的根本性善良。他們已失去對人類的信心,而把他們所有的信仰置於他們的意識形態以及他們認為來自上帝的那些教條上。可是上帝只是通過偉大導師們給出了建議,而非規定——對生活的建議,對生活的指導方針,以幫助人們正確地、有建設性地、有益地導向他們的生活。

因此,為了找到你的真正聯接,你必須開始學習內識之路,因為每個宗教的核心都是內識之路。這不是信念之路。這不是服從之路。這不是盲目遵循宗教領袖和機構的慣例、規定和訓誡之路。它是發現你內在內識的力量和臨在,並慢慢地根據指引來學習如何從存在於你個體內在的其他衝動和強制力中辨識出這一力量和臨在。

上帝在世界上的宗旨是保持內識的存活,從而使人類自由、人類正義和人類慈悲能夠在世界上保持存活。上帝的宗旨既不是讚頌宗教領袖或機構,也不是加冕這個而非那個。這些是人類的創造,而非上帝的創造,因此它們容易犯錯,並且容易腐敗。

上帝給世界提供了一個新訊息,以澄清這一畫面,並為那些尋求擁有真正體驗的人們提供了一條明確的路徑,他們既可以在他們的宗教傳統裏,也可以在其之外,擁有這一體驗。

上帝的新啟示可能與政治意識形態及長久確立的信念產生衝突,但這恰恰是純粹的東西與已經過修改和改編的東西相對比時會發生的。上帝不受人類創造、人類信念和訓誡的束縛。上帝只會提供真實和根本的東西,以點燃人類的心靈,並為每個個體提供實現內在指引而非外在指引的一個基礎。在此,你的伊瑪目、你的拉比或你的神父,如果他們被內識指引的話,那麽他們能夠幫助你。但是,如果他們沒有被內識指引的話,那麽他們將阻礙你。你必須學習看清這一區別。

宗教是不得不去維持和保護的機構。它們彼此相互競爭著,因此當今世界存在的任何宗教,都無法真正促進人類和平和人類團結,因為它們都宣稱著特殊的優勢,只有它們內部的那些支持偉大普世運動並接受世界所有宗教的少數人,能夠抵制這種本質是分裂和破壞性的競爭。

通過這些話語,我們在對人類的心靈講話,而非對想要理解一切並想堅持它的觀念、信念和傳統的智力講話。一種傳統並沒有什麽錯,只要它實現了宗教的基本宗旨,即啟發和拓展人們體驗上帝臨在的渴望和能力,並將他們和上帝置於他們內在的、對他們在世界上的成功和福祉至關重要的更深刻智能聯接起來。這比宗教傳統創建者的教程重要得多。它比宗教關於信念或教理的官方宣稱重要得多。

人們慶祝、崇拜並無休止地重述著偉大導師們的生活,可他們真的能夠過這些導師所倡導的生活嗎?重要的不只是人類行為,因為人們會因為所有錯誤的原因而行為檢點。人們會為了社會利益、為了經濟利益、為了實現社會地位和接納而與彼此形成統一戰線,但這不是宗教。

那個尋求認知你在世界上的更偉大宗旨和你生命的更偉大意義的你,就是一個宗教性的人。無論你是否屬於一個教堂、一個清真寺、一個猶太教堂或其他任何宗教組織,這是次要的。在世界上倡導一種宗教意識形態,並不代表在支持上帝在此的意志和宗旨。唯有當這一意識形態和信仰體系能夠滿足宗教的基本要求時,它們才有真正和持久的價值,並為人們帶來真正的裨益。

同樣,任何宗教教程都不應該宣揚戰爭和攻擊其他組織。這代表著這些組織間的權力競爭,可這不是宗教的真正意義。宗教是帶你走向上帝,走向上帝置於你內在來指引你、保護你和引領你走向你生命中的偉大成就的東西。除此之外的任何東西,都是虛構——是一種人類虛構,一種改編。至於法律的運用和社會的運轉,人們需要自己去理解這句話的含義。

上帝在此並不是運轉社會,或是執行繁複的法律條文或法制管理。上帝在將你指向神秘,而不是顯化。上帝在召喚你走向神秘,而不是規定顯化。如果你希望世界上擁有更多的聖人,如果你希望世界上擁有真正啟發靈感的人,如果你希望人類擁有一個更高的標準,它非誕生於一個壓制性的政權,而是誕生於一種自然的理解,那麽你必須引領人們走向神秘的力量。

你看,宗教並不擁有針對每個社會和政治問題的答案,但它讓人們去接近更深刻智能,它能夠有效地指引人們去應對所有這些需求。宗教必須脫離國家;必須脫離政治,政治只會玷汙和腐敗它,甚至會讓那些聲稱聖人的人發動對人們的戕害。

這正是當今世界上已然發生的深度扭曲和脫離正道,正因為如此,有了一個來自上帝的新訊息——以重建宗教的明晰和宗旨、靈性修習的意義以及必須在每個人內心發生的神聖啟示的本質。單單讚頌一個偉大導師的啟示是不夠的,除非你能找到接近你自己的啟示的方法。單單崇拜一個偉大導師或救星是不夠的,除非你能找到你生命裏的這一力量和這一臨在,它將在更為平凡和簡單的日常環境裏運用它自己。

在此,對比是顯著的。在此,對比是顯著的而且必須得到領會。如果你想讓宗教成為一樣東西,那麽你將遺失它的精髓和它的意義,把它變成某種它從來不是的東西。如果你想把宗教轉變成一套理想、信念或是一個複雜的神學,那麽你將迷失宗教究竟是什麽以及它的宗旨是什麽。爭論到底耶穌還是穆罕默德才是最偉大的導師,或是給出了致人類的最後話語,這是極端荒謬的,並且是如此遠離上帝期望的宗教的本質和意圖,以至於這代表著對宗教真正意義的可悲的削弱和扭曲。

認為穆罕默德給出了最後的啟示,是誤解了上帝的宗旨和臨在,因為上帝有更多的事情要告訴世界,尤其在這個巨大轉折點上,當人類在面對一個衰落的世界,一個資源縮減的世界時,當人類在面對與宇宙智能生命接觸的現實時——任何上帝之前的啟示都不是為了應對、也無法有效和合理應對這兩個重大事件。

宗教已然被概念、信念、機構、律例和要求所覆蓋,因此對於更熱愛自由的人們來說,宗教變得壓抑和可憎。它們無法滿足靈魂更深的需要。正因為如此,你必須回歸根本性的東西,回歸真實的東西。

廟宇、清真寺、教堂和部族聖地,是尊重神秘和喚起那個臨在和力量的地方。

做為世界所有宗教的核心的內識之路,必須成為宗教的基本教程,而非只是成為教士、僧侶和特殊個體的專注焦點。這是擺在你們面前的挑戰,否則宗教將成為人類問題的一部分,而非它實現和解、啟發和高度倫理覺知的根本意義。讓這成為你的理解。